今天課程一開始，解釋「取捨俱斷故，於刀割香塗，觀一切平等，說名為離貪」這個偈頌時說的「獲得阿羅漢時的心是平等的」，這句話是什麼意思呢？以下我想稍做說明。
先舉例說明。這裡有兩枝筆，它們是出自同一家工廠、一模一樣的兩枝筆。雖然是同樣的兩枝筆，但是，其中一枝是我花錢買的，另一枝是別人的。對於我花錢買的這枝筆，因為它是我的，所以我對它有貪著心；但對於另一枝，我不會有貪著心。甚至，如果那枝是敵人的筆，我可能還會對它生起嗔心去弄斷它、扔掉它。
同樣的兩枝筆，為何在我心中會有親疏之分？這種區分，並不是因為對境有差別，而是因為我的心去區分「這是我的，那是他的」，從而製造出來的差別。如果不談我的心，只從對境上去看，這兩枝筆根本沒有差異，無論好壞、大小、價格、工廠等都完全一樣。
聽說有個與心理學有關的實驗是這樣的：在桌上放一件外套，外套裡面預先寫了某人的名字。工作人員請受試者穿上外套，然後把外套裡的名字讓受試者看。受試者分為兩組，甲組的受試者在穿上外套後，工作人員讓他看到的名字，是普受世人尊崇的大好人，此時，甲組受試者的反應都是非常高興；而乙組受試者看到的，則是普受世人唾棄的大惡人的名字，乙組受試者一看到壞人的名字，都連忙脫下外套。在這個實驗中，甲乙兩組受試者穿的其實是同一件外套，但兩種截然不同的反應，都是由自己的分別妄念製造出來的。
如果要指出所謂的「我」是什麼，能指的就只有蘊體而已；如果要指出所謂的「他」是什麼，能指的同樣也只有蘊體而已。之前已經講過，所謂的我，並不是一個存在於蘊體之外、自在的、蘊體的控制者，這種我根本不存在，因此，在「這是我的」這句話中，自在的我根本不存在。若能拋掉「我與我所」的想法，真正從對境上去指認所謂的我與他，能指的都只是蘊體，而這兩個蘊體完全相同。彼方的眼睛與自己的眼睛，在價值與重要性上並沒有差別；彼方的手與自己的手、彼方的身體與自己的身體，雖然在大小上或有差別，但從本質上來說，就像兩個出自相同工廠的產品一樣，沒有絲毫差別。
當然，以暫時的角度來看，可以區分出重要性等差別。例如，一個肚子飽的人與一個肚子餓的人，這兩個人在本質上雖然沒有差異，但暫時來說，把食物給肚子餓的人是比較重要的。雖然從暫時的角度來看來有差別，但從本質上去看，無從區分價值的高下。
把這個概念，再度結合補特伽的例子來說明。現在，某人用手觸碰我的手臂，此時我會說：「某人碰到我了。」但如果你要我明確指出某人到底碰到了哪裡，他其實只碰到了身體，沒有碰到心；若要進一步明確指出他碰到的身體是哪裡，他其實只碰到了身體眾多支分中的手臂而已。而手臂又可以再區分為很多小部份，他碰到的只是手臂的一小部份而已。如此繼續拆解下去，分析到最後，真正能被指出的對象，就只有最小單位的微塵而已。
只有最小單位的微塵是實質有，凡是比它粗分的法都是施設有，都是由心安立出來的。因此，分析到最後，實質上被碰的我，只剩下最小單位的微塵而已。
從身體的角度來看，無論此方或彼方，能指的都只是最小單位的微塵而已；從心識的角度來看，雖然從續流的角度來看，此方與彼方是不同的，但從每個最微細的剎那去看則完全相同。
理解這個道理後，再回到「平等」這個概念來。由於彼方被嗔恚的對境---他，與此方被貪愛的對境---我，雖然從暫時的角度去看的確有所不同，但從本質去看，這兩者之間根本沒有不同，因此在阿羅漢的心中，這兩者是完全平等的。
沒有留言:
張貼留言