%2B(275x183).jpg)
能立由修悲，覺依於身故，由修無所成，非爾破依故。
噶當派祖師的公案中，有個小故事。有位老婆婆，經常在有意無意間，聽到幾位噶當派師長的談話，這幾位師長談話的內容，大多繞著大悲心、菩提心在講，這位老婆婆覺得很好奇。
有一天，老婆婆問其中一位師長說：「你們經常在講的那個大悲心，是要怎樣產生啊？」這位師長知道老婆婆有個兒子，於是他說：「如果你可以像愛你兒子那樣，愛你的敵人、愛一切有情的話，那你就有大悲心了。」老婆婆聽了之後好驚訝，她說：「哎呀呀！這怎麼可能啊！」
當然有可能！有修，就會有。關於這部份的內容，稍後會提到。此處，「能立由修悲」這句話要表達的重點是：觀修多生就會產生大悲心，而且修到最後，它的體性會轉化成為佛的大悲心。
接著看「覺依於身故」等三句偈頌。主張沒有前後世的人很多，但此處主要是順世外道。順世外道說：「覺依於身故，由修無所成。」這句話的意思是：心依靠身而存在，一旦身體毀壞，心也就跟著消失。你們佛教主張大悲心可以透過多生修習而產生，可是前後世不存在，「多生修習」就是不可能的事。
外道認為心依靠身而存在，依靠的方式有三種。第一種，心以「同性」的方式依靠身體，就像酒與酒的能力；第二種，心以「因果」的方式依靠身體，就像油燈與油燈產生的光；第三種，心以「功德與具功德者」的方式依靠身體，就像牆與牆上的圖案。總之，外道認為心依靠身而存在，一旦身體毀壞，心也就沒有了，所以沒有來生。
外道說，你不可能在來世繼續修習大悲心，因為來世根本不存在。佛教為了證明來世存在，會先成立前世的存在，然後再以前世存在為例，說明有來生。
最初受生時，呼吸根覺等，非不待自類，唯從於身生。太過故。
（最後三個字「太過故」，是下一首偈頌的前三字。）
外道說：「這輩子受生之時，最初的呼吸、諸根與心，這三者並不須要觀待自己的同類前相續，光靠著身體就可以產生了。」佛教說：「這種理論根本不通，因為它犯了『太過』的過失。」
佛教認為，最初受生那一剎那的心識，在它之前必定有一個心識，理由是：因為它是心識。也就是說，凡是心識，一定是依靠它自己的同類前相續而產生的，諸根與呼吸也是如此。
講到「根」，有一點要先釐清。這裡說的根，並不是近代科學說的那種根。近代科學說的根，可以透過儀器看見；而佛教裡說的根，無法透過儀器看見，但它屬於色法，是一種內色、澄明的色。
對我們而言，光是要了解這種內色的存在就蠻困難了，若要進一步去證明它從哪裡來，恐怕就更難了。所以，雖然心識、諸根與呼吸都是從自己的同類前相續而來，但要靠著這個理路去證明有前世，主要還是透過心識去成立前世存在。
心識概說
再繼續講下去之前，有些概念大家必須先了解。
心識，分為根識與意識。根識有五種，例如看見某物的執色眼識、聽見聲音的執聲耳識，這些根識的產生都必須依賴根（具色根）；至於意識的產生，就不須要依賴根（具色根）。
剛才說過，佛教以心識來證明前世存在，心識又分為根識與意識，為了便於清楚解釋，此處主要以意識做為討論的對象。
意識又是什麼呢？包括計劃未來、憶念過去、生氣、貪欲、作夢時看到東西、嚐到味道、聽到聲音，這些都是意識的作用。作夢時，雖然眼睛閉上還是可以看見東西，耳朵明明沒有作用，但在夢中還是聽到聲音，食物沒有碰到舌頭還是可以嚐到味道，這些都是意識的作用。
我們都有意識，但一般人很少直接經驗到它的存在。如果沒有特別學習心理的相關知識，大部份人的心，都是隨著根識走，雖然意識也有作用，但都幾乎都是由根識帶動，少有單純由意識帶動的經驗。在這種狀況下，由於我們能經驗到的心，包括根識與由根識帶動的意識，都與身體有非常密切的關連性，因此我們很難想到身與心是分開來的。
然而，接受過一點意識鍛練的人，他會懂得如何透過各種不同的心的作用，來達到一定的目的。在這個過程中，根識並沒有參與進來，純粹都是意識在作用。
佛教經典整理出一百多種心的不同作用，它們被稱為「心所」。這些內容並不是隨便寫寫，它們都可以透過個人的經驗去證成，不只如此，而且你還可以運用它們、對它們下指令。
例如，你發現自己生氣了，你想要把怒氣降低，此時就可以運用與嗔心作用相反的心來做調整。嗔心的不相順品是慈心與悲心，慈悲心生起，嗔心就會減弱；而生起慈悲心也是有方法的，只要靠著某些思惟，就可以增強慈悲心，於是瞋心的力道就會變弱。
在上述的例子裡，並沒有依靠根識，只靠著運用你的心，就可以讓另一種心變強或變弱，發揮很多不同的作用。所以說，受過一點意識鍛練的人，比較可以根據自己的經驗，知道「身與心是分開的」這個事實。
另外，透過「完全不作意」的這種觀修方法，也可以親身經驗到「身與心是分開的」。做這種觀修時，你的心完全不去想現在、過去與未來，等到所緣穩定之後，達賴喇嘛尊者說，暫時上，你會感覺到一種空朗朗的感覺。此時，讓你的心安住在這種空朗中，之後，你的心會像親眼看到一樣，直接體驗到心的「唯明唯知」。
這是一種完全不靠根識的體驗，它可以很清楚證明「心在身之外存在」這件事情。有這種經驗的人，就像已經親口嚐到甜味一樣，就算他不擅言詞，無法解釋給別人聽，但是，無論別人再怎麼否定他，「心在身之外存在」這件事情，在他心裡再也不會被動搖了。
近取因與俱生緣
%2B(259x194).jpg)
在繼續解釋之前，還有個概念「近取因與俱生緣」，也是必須知道的基礎。
因，成為因的方式有兩種，一種是以近取因的方式，另一種是以俱生緣的方式。以苗芽為例，種子是近取因，因為苗芽是從種子的體性轉變成為苗芽的；而這個轉變的發生，擔任輔助角色的水、肥料等，是俱生緣。
以上這個概念「成為因的兩種方式---近取因與俱生緣」，適用於一切因果關係。
明白以上基本概念後，再回到「以意識成立前世存在」這個主題。那麼，今生最初的心，它的近取因是什麼？唯一的答案是：前世的心。
身無法做為心的近取因，因為身與心不同類，它們的運作方式完全不相同。作為近取因，必須種類相近才行。以上是概述，之後還會廣泛地破斥「身是心的近取因」的這種主張。
不過，大家說不定會提出另一個疑問：「就像父母身體的物質（父精母血）是孩子身體的近取因，那麼，父母的心為何不是孩子心的近取因呢？」答案是：因為無法安立無始的父母，所以父母的心不是孩子心的近取因。
父母只是暫時性的答案而已（只回答到眼前的一步，不是究竟的答案）；因為再往前找源頭，無論從佛法或是科學的角度看，從我的父母、祖父母、曾祖父母…這樣一直往上找，會找到一個盡頭；找得到盡頭，就不是無始；既然父母有始，那麼這個最初的心識，它的近取因是什麼？唯一的出路還是只有「前世的心」，沒有別的可能了。
太過故現見，具有結續能，彼為有何事，又由無何事，於後無結續。
（前三個字「太過故」併入上段解釋）
透過上述這個理路，成立前世的存在。既然前世存在，就沒有理由說後世不存在了。因為，「從前世投胎到今生」的結生相續的能力，它有理由消失嗎？誰會讓它消失呢？
是因為少了什麼本來有的因素，而讓這個能力消失，以致於無法繼續從今世投生到來世？如果這個能力沒有消失，那麼，就像前世投生到今世一樣，今世也應該繼續投生到來世才對。
就像前世結生相續到今生一樣，今生也會結生相續到來世。由此可知：來世存在。
有人說：「我不信我有來世。」你跟他說：「記得自己有前世的人很多。」他說：「別人有前世，不表示我也有前世。」面對這個提問，你可以用相同的理路反駁他：「別人會投生到來世的因是什麼？那個因為什麼你沒有？如果你也有那個因，那麼你就會跟別人一樣，也會投生到來世。」
在前一個偈頌中講到「非不待自類，唯從於身生。太過故。」這句話的意思是，今生最初的意識，如果不須要觀待前世的意識，而是從大種產生的話，那就太過了。為什麼太過呢？以下是說明。
何處不產生，濕生等眾生，全無彼地等，故一切種性。
「濕生等眾生」的意思是，眾生投生的方式有四種：胎生、卵生、濕生、化生。如果眾生的投生不須要觀待心識，完全從大種而產生的話，那麼應該沒有任何一個地方無法產生有情，這樣一來，一切大種應該都是有情的種子。
故根等不待，自類是大種，如一轉變時，皆變無別故。
如果根、心等的近取因，不須要依靠自己的同類前相續，光靠大種就可以產生，那麼，就像某個大種可以轉變成為有情一樣，一切大種應該都可以成為有情。
如果不是所有大種都變成有情，而是有的會變、有的不會變，那麼，是什麼因素造成會與不會之間的差別？
就像剛才曾回答的疑問，有人質疑：「父母的心就是孩子心的近取因，所以不須有前世。」對此，佛教的回答是：「父母只是暫時性的答案而已。」同樣的，討論到上一段講的「是什麼因素造會與不會之間的差別」時，有人會認為：「就好比如果雞有生蛋，就會孵出小雞；如果雞沒有生蛋，當然就不會有小雞出生。」對於這種答案，佛教的回應仍然是：「這種說法只是暫時性的答案而已。」
因為，這個世間並不是本來就一直有眾生存在，既然是從沒有到有，就會有一個最初。如果這個最初是從大種變化過來的，大種有很多，並不是所有的大種都變成最初的有情，而是有的大種有變，有的大種沒變。現在問的就是：為什麼有的變、有的沒變？是什麼因素造成其間的差異？
有一種解釋是從「業」的角度說明。就用上一句偈頌提到「何處不產生，濕生等眾生」為例，有些地方會長出各式各樣的蟲，而且滿滿的都是，幾乎看不到沒有蟲的地方。這個地方為什麼會長出這麼多蟲？如果這些蟲的產生，不用觀待各自的前相續，光靠大種就可以產生的話，為什麼同一個地方會長出這麼多不同樣子的蟲？「故一切種性」這句話，從業的角度去解釋是：正因為必須觀待各自不同的業而產生，所以同一個地方會生出各種樣子的蟲。由此可知，眾生的產生，必須觀待「業」這個種子，否則又何必產生各種不同的蟲呢？
根據佛教經論，有情的身體與無生命的物質，這兩者的成份同樣都是地水火風四大種。既然成份相同，為何一者成為有情的身體，另一者卻只是外在的物質？關鍵就在於有沒有心識進入其中。有心識進入的，就成了有情的身體；沒有心識進入的，就只是一般的四大種而已。
如果有情之所以成為有情，與心識的結生相續無關，光是靠著大種就可以產生有情，那為什麼有的大種成為有情的身體，有些不是呢？以上這個疑議，是有待外道回答的問題。
再次提醒，在問這個問題時，要的並不是一個暫時性的答案，不是在問眼前某個有情是從哪裡生出來的，而是在問「最初」。
在最初的時候，有情的身體是如何成為有情的身體？
如果從外在大種就可以變成有情的身體，那就會有一個問題：形成有情身體與無情物質的基本因既然相同（都是大種），為什麼有的會變成有情的身體，有的不會呢？
有人會說，身體是心識產生的因，並且舉例說：我們的身體去觸碰布，領受到布的粗糙或柔滑，而後心裡產生「這布粗糙」或「這布柔滑」的想法。這是依靠身體而產生身識，依靠身識而產生意識的例子，由此可見，身體是心識產生的因。
對於上述這種說法，如果只是主張「身體可以是意識產生的因」，佛教同意；但如果說「身體是意識產生的近取因」，佛教就不同意了。本段內容裡，我們要反駁的重點也是這個，身體並不是意識產生的近取因，不是像種子一樣的近取因。
沒有留言:
張貼留言