07 - 成量（一）什麼是量

摘自：2014.9.11  第二講

「成量」的意思是：佛薄伽梵是量士夫，是無欺誑的士夫。然而，在說明這個概念之前，必須先說明「量」到底是什麼才行。所以，以下幾個偈頌，是在說明「量」這個概念。

量謂無欺智。

這句話是在說明什麼是量。量是「無欺智」(註：「智」換成「識」似乎較好）。對於所要衡量的對境，能夠自主且無欺誑的心識，就稱為「量」。


安住能作義，不欺。

這句話是在解釋「無欺誑」的意思。一個口渴的人，他很想喝水，他也遠遠地看到前方有水。此時，如果這個「看見前方有水」的心是量，那麼當他走到該處，就可以有水喝，他的需要就會被滿足。量，可以無欺誑地發揮滿足所欲的作用，此即「能作義，不欺」的意思。

如果這個口很渴的人，誤把陽焰看成水，此時，他「看見前方有水」的心並不是量，所以當他走到該處，還是無法解渴，他的需要就無法被滿足。把陽焰誤認為水的心，是欺誑的心，無法產生解渴的作用，所以不是量。

聲亦爾，顯示所欲故。（註：「聲」在藏文原文的直譯是「從聲而生」。）

第一種解釋

這句話是在解答一個疑惑。這個疑惑是：根據上述對量的解釋，那麼「從聲產生的量」應該不算是量。回答是：從聲產生的量仍然是量，因為，靠著說話者的聲，可以知道他想要表達什麼，推測出他心裡顯現了什麼。所以「從聲產生的量」有符合不欺誑這個條件。

以上是一種解釋方式，以下是另一種解釋方式。在這種解釋裡，並不以「靠著聲可以做出推測」的作用為理由，說明聲有符合「安住能作義，不欺」的條件，所以聲是量；而是把「耳識」與「從聲產生的量」結合起來做解釋。

第二種解釋

這句話是在解答一個疑惑。這個疑惑是：在上述對量的解釋裡，說到正確看到水的眼識，可以產生解渴的作用，符合「安住能作義，不欺」的條件，所以它是量。然而，耳識並沒有這種作用吧！因為聲音每一剎那都在消失，前一剎那聽到的聲音，後一剎那就消失不見了，耳識在聽到某個聲音的下一剎那，這個聲音就沒了。這樣一來，由於不符合「安住能作義，不欺」的條件，所以耳識不是量。

對於這個疑惑，答案是：因為耳識可以顯示出對方的所欲，顯示出對方有想要表達些什麼的欲望，所以是量。耳識是量識，與看到即將熄滅的油燈最後一剎那的眼識是量識，兩者的道理相同。雖然它們並不像正確見到水的眼識，有那樣的能作義，但它們仍然是量，理由是：這種心識上的顯相，事實上存在。透過耳識，我們知道說者「想要說話」的這種所欲，而說者事實上的確想要說話，所以耳識是量。

說者能作境，何義覺明顯，於彼聲是量。義性非有因。

（註：這段文的解釋，是依著「聲亦爾，顯示所欲故」的第一種解釋方式進行的。）

這段文的前三句是在說明「所欲」是如何顯示的。說話的人，在他想說的話裡，有他所要指的對境，透過他說的話，聽者可以推測出他的心裡顯現的是什麼境。由於可以從他說的話推測出他想要講的內容，所以他說的話（彼聲）是量，而這種量稱為「推測欲說之量」。（註：從他說話的聲音，可以推測出他有想要說話。）

然而，因為我們無法只憑著他說的話，證明他說的內容是事實，所以不可以把他說的話視為「從聲產生的量」。理由是：光靠著聲或字詞，無法產生「推測出事實」的這個結果。由於「字詞」並不是「推測出說者的話是事實」之果的正因，故云「義性非有因」。

緣於已取故，不許彼世俗。

「世俗」一字指的是「世俗有境分別心」，由於這種心識是用增益的方式進入對境，從這個角度而稱它為世俗，例如：跟隨在執瓶眼識之後生起的執瓶分別心。執瓶分別心的確認識什麼是瓶子，它雖然不欺誑，但卻不是量。因為它之所以能認識瓶子，並不是靠它自己的力量，而是靠著「已取」，靠著眼識已經證得的認識再去加以憶念而已，所以分別心不是量。

覺是正量性，所取所捨事，轉趣彼主故。由有境各異，覺證各異故。彼有此有故。

接著又有人提出一個質疑，這個質疑是：量，不一定都是心識吧？像眼根、耳根等，它們也可以正確認識對境，所以根也是量。

針對「根也是量」的這個想法，法稱論師答道：根不是量，量一定是心。理由是：「量所間隔」之果與「量未間隔」之果，它們最主要的能立都是心，所以量必須是心才行。

「量未間隔」之果的意思是，產生了一個量，例如，眼睛看到了瓶子會發生種種變化，於是對於「瓶子會變化」這件事產生了量。以這個量為基礎，接著再運用理由去思考「是因為瓶子是依於因緣而產生，而以它會變化。」此時，跟隨著之前的那個量（認識到「會變化」的那個量），接著產生了比量。然後你又思考「既然是依於因緣而產生，那它應該是無常。」然後又產生了量。在上述這個過程裡，由一個量，接連引生出其他的量，這是「量未間隔」之果的意思。

「量未間隔之果的能立是心」的理由是「由有境各異，覺證各異故」。只要內心上顯現出來的對境不同，心去證得的對境也會不同，所以，心是量未間隔之果的能立。

「量所間隔」之果的意思是，例如，產生了一個量，透過這個量，然後產生了無常、無我等等的量，靠著修習這些內容，最後獲得解脫成佛的結果。在上述的過程 ，某一個量，經過了很長的間隔之後，才產生出某個結果，這就是「量所間隔」之果的意思。

「量所間隔之果的能立是心」的理由是「所取所捨事，轉趣彼主故」。一個士夫，對於所取或所捨的對境，最後做出了取捨的主因是心，所以，心是量所間隔之果的能立。

根據以上兩個理由，量必定是心才行。

以上內容裡講的「量之果」，並不是真正的果，而是「所立能立」、「所入能入」的概念，要結合「定義」這個概念去理解才行。

這段內容也揭示了一個道理：我們想要求得的某個結果，「量」才是它最清淨的能立，換句話說，心裡想要的結果要能如願成辦，必須依靠量才行。然而，雖然我們明明要的是快樂，最後卻得到相反的苦果，這又是為什麼呢？是因為我們依靠了顛倒識、錯亂識、欺誑的心與無明，沒有依靠量所致。

由自證自體，由名言是量，論是遮愚蒙。

要怎麼知道某個量有經驗（領受）到對境呢？回答是：用自證現量就可以知道。你的心對於某個對境的認識無欺誑的這件事情，你可以靠著自證現量或說自己的經驗而知道。

然而，要把你經驗到的量，冠上「量」這個名言，你必須先知道「量」這個字可以用在哪裡，這就必須靠著有人教你才行，無法靠著自己的力量就能知道。要了解「是量」、「非量」等這些名言可以用在哪裡，哪些狀況可以稱為量、哪些不可以稱為量，要排除無知的愚蒙，就必須依靠開示量的論典，學習量的體性、分類、定義等等才行，這也正是祖師們要撰寫與量有關論典的目的。

顯不知義爾。

這句話有好幾種解釋方式，以下是克主傑尊者的解釋。

量是不欺誑的識，而不欺誑的意思除了上文提到的「安住能作義」之外，還包括了清楚地知道以前所不知道的。

證知自體後，總相識應得，意謂於自相，不知所知故，觀察自相故。

這幾句話是在回答一個問題。這個問題是：如果量必須是一種新的知道，那麼，在執瓶眼識之後生起的執瓶分別心，應該也可以算是量，因為在最初產生執瓶分別心之時，瓶的義共相是一個新產生的對境，而執瓶分別心也是第一次知道瓶的義共相，所以執瓶分別心是量。

回答是：「量」趨入的對境不是顯現境，而是趣入境，也就是瓶子本身。以執瓶分別心來說，它的趣入境是瓶子，但瓶子在這之前已經被知道了，不算是新知，所以執瓶分別心不是量。也就是說，「量」是一種新的知道，而這個知道的對境是自相，只有在趣入境上的新知，才稱為量。至於知道新產生的顯相，不會把它稱為量。

「觀察自相故」的意思是：跟隨在執瓶眼識之後生起的執瓶分別心，由於它證得的，是之前已經被執瓶眼識證過的自相（即瓶子本身），所以不是量。