95 - 逆成立量

摘自：201.10.13  第十九講

為利他勤修，智加行大師。

由「世尊有著具備三項特質的知」，又可以證明一件事：為了利益眾生，世尊曾經努力精勤地修習，讓自己無餘地遍知一切法，如此才能成為名實相符的「大師」。如果他之前沒有學過，不可能天生就成為一切遍智。

由彼須悲心，義成為利他，不捨所作故。

「由彼須悲心」的意思是，世尊為了利益眾生而長期修行，正表示他已有慈愛大悲心；否則他只要成辦自利就可以了，不會為了利他而在多劫中學習各種方便。

「義成為利他，不捨所作故」這兩句話，是在回答一個問題。若有人問：「只要了知四諦的實相，應該就可以成為量士夫，為何還要成辦大悲心呢？」答案是：若沒有大悲心，就不會成為真正的量士夫；因為世尊修習大悲心到究竟，所以就算已經成辦了自利，也不會捨棄利他，持續地利益有情。

《釋量論》第二品的主要內容是成立世尊是量士夫，成立的次第分為順次第與逆次第。根據「敬禮成量欲利生，大師善逝救護者」的文詞順序，說明如何依於前前因，而成辦後後果的是順次第。首先成立佛有大悲心（欲利生）；再成立佛在生起大悲心後，為了利益有情，所以在很長的時間裡修習各種方便（大師）；之後再成立佛有著具備三種特質的斷善逝（善逝）；最後成立佛陀如實開示四諦之理，成為一切化機的救怙者（救護）。

目前我們在講的是逆次第，是從擁有後後果，證明已有前前因。先成立世尊是救護者（救護）；從世尊是救護者的這一點，可以證明他是已具備三種特質的證善逝（善逝）；從他是證善逝的這一點，可以證明他是為了利他而無餘地修習各種方便的大師（大師）；從他為了能利他、無餘了知一切法而精勤長時地修習的這件事，可以證明他的心續中有大悲心（欲利生）。

由悲故善說，由智而諦說，說彼並能立，成就其加行，故是定量性。

「由悲故善說，由智而諦說」的意思是，由於慈愛大悲心的修持到究竟，所以他只說善的、對眾生有益的話語；由於智慧到究竟，所以他只說事實、只說諦實語，所以佛陀對於希求解脫者而言，是無欺誑的量士夫。

「說彼並能立，成就其加行，故是定量性」的意思是，由於佛具有「能立」的大悲心，所以成辦種種加行，因此佛陀是量士夫。

「能立」的意思是「彼之能立因」，即善逝、救怙者的能立因，指的是大悲心。由於具有大悲心，為了能宣說四諦之理，所以把種種加行做到究竟，所以佛陀是量士夫。

複習：大悲心是佛果的能立因

關於「大悲心是佛果的能立因」，之前在好幾個偈頌裡都有講過。第三十五偈「能立由修悲，覺依於身故」說，走向佛地最初的能立是修大悲心；第一百三十三偈「具悲摧苦故，勤修諸方便」說，由於具有大悲心，為了消除眾生的苦，所以佛陀全面精勤修習獲得一切遍智的方法。最根本的能立是大悲心；生起大悲心之後，促使他進入種種加行，把一切方便修到究竟的也是大悲心。

第一百三十七偈「眾相多方便，經長時修習，於其德失相，當能極明顯」說，由於具備大悲心，長期修習非常多方便的緣故，因此遠離一切過失、圓滿一切功德，連同所知障也一併斷除，獲得比聲聞與獨覺更加超勝的成就。

還有今天課程裡講的第二百八十三偈「由彼須悲心，義成為利他，不捨所作故」說，雖然自利已達究竟了，但由於大悲心而無法捨棄利他，佛成佛後唯一做的事就是利他。

第一百九十九偈「由悲下劣故，無大功力住，若是大悲者，為他而安住」說，聲聞阿羅漢雖然對有情也有慈愛心，但因為他們的悲心下劣，所以無法長住世間利益眾生；反之，因為具有大悲心，菩薩可以為了利他而在無數劫中住世，佛在虛空未盡之際不入涅槃，安住世間利益眾生。

綜合這些內容，更可以證明大悲心對於成就佛果，無論在初中後階段都非常重要。至於證無我慧是道的正行、是道的主要，之前已經用很多偈頌清楚地解釋過了，包括：無害於我執的方法都不是解脫道，能直接傷害我執的方法是證無我慧，其他的方法只能算是支分。透過以上說明可知，必須把證無我慧做為主要修持。

要生起一般的悲心，不需要出離心做為前導；但大悲心是想要幫助一切有情脫離輪迴、脫離行苦的心，在生起這種心之前，如果自己並不想脫離輪迴，就不可能生起以一切有情為所緣、希望眾生都能脫離輪迴的心，因此出離心也是大悲心與菩提心的因。

觀修無我也是如此，必須先修苦，明白苦的根源是我執，再觀察我執的對境是否存在，然後透過修無我而生起證無我慧，所以證無我慧的根本也是出離心。透過之前的論述，已成立菩提心與證無我慧是道之主要，而出離心又是兩者共同的基礎，由此可知，出離心、菩提心與證空慧三者是道的正行、道的主要。