講完「由業與煩惱而產生的有漏蘊體是苦諦」這個概念後，接著要說明這種由業與煩惱而產生的有漏蘊體的特質或自性。以下說明苦諦四個行相：無常、苦、空、無我。
彼暫可得故，無常過依故，因自在故苦。
這段話說明苦諦的前兩個行相：無常與苦。首先「彼暫可得故無常」的意思是，因為有漏蘊體有時生有時不生，所以有漏蘊體的自性是無常。
「過依故，因自在故苦」的意思是，因為有漏蘊體是生老病死等苦的所依，而且受到因--業與煩惱的控制，所以有漏蘊體是苦。
有漏蘊體是苦，但我們沒看到這個事實，所以我們貪著有漏蘊體、執有漏蘊體為我，並且非常珍愛有漏蘊體。為了讓有情了解有漏蘊體的自性是苦，所以在苦諦的第二個行相裡說明這個道理。
因為是苦的所依，所以有漏蘊體的自性是苦。有漏蘊體如何成為苦的所依？看看以下這個例子。別人用棍子打你的頭，所以你說你的頭痛。在文字表達上，似乎領受疼痛的地方是頭，但實際上真正的領受者是心識。想想看，你的頭被打，為什麼你的心識會領受疼痛？
因為你的心識與你的頭之間有關連，所以打你的頭你就會痛；如果打別人的頭，或是打別的東西，你就不會痛。正因為有連結，所以才感受得到；如果沒有連結，例如，你的心與我的頭之間沒有連結，所以我的頭被人疼愛地摸著，你感受不到快樂；我的頭被人用力打了，你也感受不到痛苦。
只有在心識與身體有連結時，這個身體才是活的；一旦心識離開，這個身體就成為屍體。此時，就算被棍子打也不會痛。雖然人們覺得有些屍體很珍貴，但無論你對這個屍體做什麼，無論埋到土裡或是用燒成灰燼都沒有差別，因為心識已經離開，一旦離開，心識與這個身體之間的連結中斷，就不會再因為這個身體而領受任何苦樂了。
總之，無論你的色蘊被如何對待，你的心識之所以因此領受苦樂，是因為你的心識與這個色蘊有連結。明白這個道理後，再進一步想想，為什麼我們會領受身而為人的各種苦？因為我們的心識與人的蘊體產生連結；如果我的心識與畜牲的身體產生連結，我就會領受身為畜牲的各種苦；如果我的心識與地獄有情的身體產生連結，我就會領受身為地獄有情的各種苦。由此可見，我們之所以受苦，是因為我們的心識與有漏蘊體產生連結，用粗略的講法來說，這連結就是苦的所依。由於有這層連結，所以我們才會領受各種痛苦。
然而，這連結是怎麼開始的呢？以人為例，來自前世的心識進入今世的父精母血時，就是開始產生連結的時刻，這就是投生。「投」是一個帶著主動意味的動詞，藏文裡用的字是「取」。用這樣的動詞，是因為心識與父精母血產生的連結，並非來自別人的強迫或是天生，而是我們自己要的。要投生之前，由於顛倒的認識，我們把父精母血看成悅意的、會生起貪欲的對境，然後生起了「我要」的心，由於貪欲的趨使，心識進入了父精母血之中，心識與今生蘊體的連結從這裡開始，進而領受各種苦樂。
由此可知，這連結是自己產生貪欲後去拿的，這也是為什麼在「投生」、
「近取蘊」這些名相中，用的「投」字、「取」字，都帶有主動的意味，而不是被動性的字眼。
由於貪欲，我們的心識進入父精母血中，心識與身體的連結開始。這個連結的維繫，一方面靠著「業」，使得心識與父精母血暫時不分開；二方面靠著「我執」，我執把這蘊體視為我的蘊體而無法放捨。換句話說，由於業與煩惱，使得心識被束縛在有漏蘊體之中，這就是輪迴。
透過以上說明，若你心裡真的覺得蘊體的自性是苦，那麼你可能會想：「既然蘊體是苦的、是壞的，所以我不要蘊體，我不要再投生，我必須跟蘊體分開才行。」在這種想法裡，似乎「我」與「蘊體」是分開存在的。但這種想法正確嗎？「我」存在於蘊體之外嗎？離開了蘊體，還可以指出哪裡是「我」嗎？
這個問題，請大家回去再想一想。在平常的用詞裡，我們常說「我的身體」、「我的心」，似乎「我」與身心是分開的。我們的口裡如此描述，內心也這麼想。然而，事實跟我們心裡想的相同嗎？離開了身心，離開了蘊體，還可以指得出哪裡是我嗎？這個問題，請大家進一步去思考看看。
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