26 - 欲利生（六）前後世02

主題：初生之心有前因，臨終之心有後因，所以前後世存在。

摘自：2014.9.15  第六講

諸根一一損，意覺非有損，此變則現見，彼等亦轉變。                         

「諸根一一損，意覺非有損」的意思是：諸根並不是意識產生的近取因，因為意識並不會因為諸根的受損而受損。例如，雖然眼根、耳根或身根等五根有錯亂，但心依舊可以清醒不錯亂。也就是說，心的錯亂與否，與根的錯亂並非絕對有關。

「此變則現見，彼等亦轉變」的意思是：當意識改變時，諸根也會受到影響，比如，當心感覺到非常悲傷之時，會使眼等諸根產生改變。

故覺住所依，有依於覺性，是諸根之因，故是根從覺。       

我們現在這個異熟所攝的心，其相續的所依，是依於前世心的思業（思心所）；而前世心的思業中，又有一些成為今生諸根的因。所以，根是從心產生的。

現在的心與現在的色蘊，由同一個業形成。在前世心上的業，是現在的心的所依，而且也是現在諸根的因。不只今生的意識是諸根的因，而且在前世意識上的業，也是諸根的因。

以上說明：現在的諸根，是由前世的意識，或說由前世造的業而產生的。

有如彼能引，後亦當如彼，由彼識益故，說意依於身。

「有如彼能引，後亦當如彼」的意思是：同樣的，只要還有帶著貪愛的業，在今生死亡後，就還會再投生。總之，現在有的，是依於過去世的業而來；只要現在還有業與貪愛，就會再有來生。

「有如彼能引，後亦當如彼」這段文裡運用的理路，重點在「貪愛」。只要心識上還帶著貪愛，就會從前世結生相續到今生；同樣的，只要今生的心識上還帶著貪愛，就會再度結生相續到來生。以上，是成立有來生的理路。

一般而言，成立「心識會結生相續到來世」這個結論時，可以運用的正因有兩個，一是直接以「是心識」為由，另一個則是以「是帶著貪愛的心識」為由。

思考：心識之前，必有心識。

以下這些想法，不知是否值得納入考慮。想想看，在沒有其他根識參與的狀況下，意識是如何單獨運作的？似乎都與前一個想法有關。如果沒有前一個想法，或說沒有前一個意識，就無法產生後一個意識。例如，之前沒有做過某事，也就無所謂的事後想起；規劃未來，也必須用已經學過的知識、已經看見的事實做為基礎；隨著根識而生的意識，在它之前是根識，而根識的生起，須要所緣緣、增上緣與等無間緣。

以執瓶眼識為例，它的所緣緣是瓶子，這是外在須要具備的條件；增上緣是健全的眼根，這是內在須要具備的條件。然而，光有這兩個條件，無法生起執瓶眼識。也就是說，外在的瓶與內在的眼根即使相遇，並不足以生起執瓶眼識，因為如果你的心完全專注在其他事物上，那時，就算瓶子在眼前，恐怕也是看不到瓶子，或是不知道有瓶子存在，幾乎可以說，在那時，其實你並未生起執瓶眼識。

總之，要生起執瓶眼識，你的心必須對瓶子有一點關注度才行。這個部份其實有點複雜，也有一些爭議，但基本上，如果意識沒有稍微朝向瓶子，執瓶眼識幾乎可以說是無法生起。

由此可知，即便要生起根識，也都與某個內在的意識有關。剛才舉的是眼識的例子，同樣的，耳識的產生也是如此。例如，在睡著之時，雖然外在有聲音，內在也有耳根，但你的心因為睡著而收攝起來，所以無法生起耳識。由此可知，要生起根識，與之前的意識有關係。

總之，不管我們此刻心裡想的是什麼，如果缺少前一個意識的幫忙，根本不可能生起現在的意識。一旦你透過自己的經驗，認識了以上這段陳述，你就會知道：所謂最初的意識，它也須要前一個意識的幫忙才行。

一旦明白這點，即使不加上「帶著貪愛」這個條件，直接用「是心識」這個正因，應該就足以證明「心識會結生相續到來世」。因為每個心識的產生，在它之前都必定要有一個心識。

接著看以下兩句「由彼識益故，說意依於身。」這兩句，是針對外道提出的質疑而做的回答。

外道提出的質疑是：佛經裡有說，身與心兩者互為因果，所以你的說法與佛經相違。佛教的回答是：佛經裡說「依著身而產生心」這句話的意思是「身根幫助了意識的產生」，依靠著身根而產生身識，依於身識而產生隨之而來的意識；而不是說「身是產生心的近取因」。換句話說，是因為身識幫助意識的產生，所以才說意識依於身，並不是說身是意識的近取因。

若無根非覺，彼亦非彼無，如是互為因，故互是有因。

這段話是佛教與外道再次的答辯。外道說：「然而，沒有根也就沒有心。」佛教說：「但是，沒有心也就不會有根，這樣一樣，身與心彼此互為因果。」

認為沒有前後世的順世外道，他們認為身體的自性是常法，而後又說從身體會產生心識。這個部份的討論分為略說與廣說，我將解釋略說的部份，至於廣說的部份就暫時不做解釋了。

從無次第者，非生有次第，非別亦無待，從身次生覺，彼亦顯次第。

「無次第」指的是常法。若是常法，就不會依著次第產生，所以順世外道說「從常法的身體，可以依次產生心。」這種說法不合理。若說「是觀待其他的緣而次第產生」，這也沒道理，因為「緣」無法對常法造成任何差別，所以「非別亦無待」。

「從身次生覺，彼亦顯次第」的意思是，外道說：「我並不是說光靠身就可以產生心，而是靠著『與意識聚合的身體』，從而產生後來的心。」佛教反駁說：「你這種說法，其實很明顯代表著身體也有前後剎那之分。」

其前前剎那，是一一剎那，先無者之因，是故一切時，可見其為因。

佛教繼續答道：而且，前一剎那與意識聚合的身體，若是產生「本來沒有、後來有」的心識之因，這樣一來，無論任何時刻，包括生與死的那個時刻裡，靠著與意識聚合的身體，可以產生意識，靠著意識又可以產生身體。話說到這裡，你（順世外道）等於是承認有前世了。因為，才生之時的意識，雖然也是依於身體而生，但這個身是有意識同在的身。