第二行相：靜相
知苦以無違，前行隨轉者，事法生悲愍，非連繫有情。
外道繼續提出質疑說：「你們說阿羅漢的心續有慈愛，但如果有慈愛，就表示他有緣著有情，緣著有情就有有情見，有有情見就有我執；如果你說阿羅漢沒有我執，那就沒有有情見，若沒有有情見，就無法產生慈愛。」自宗的回答是：「知苦以無違，前行隨轉者，事法生悲愍，非連繫有情。」
「知苦以無違」的意思是，斷除我見，與知道有情受苦，這兩件事並不相違。要產生悲心，必須知道有情受苦。那麼，已斷除我見的阿羅漢，如何產生對有情的悲心呢？「前行隨轉者，事法生悲愍」的意思是，在阿羅漢眼中，有情是唯依於隨轉於之前的業與煩惱諸行的五蘊法而安立出來的，阿羅漢緣著這樣的有情，生起願有情離苦的悲心。「非連繫有情」的意思是，阿羅漢的悲心與有情見--見有情為獨立存在，兩者間沒有關連性。
大悲心有三種，若尚未證得無我，以獨立的有情為所緣而生起的悲心是「唯緣有情大悲」；以補特加羅無我的有情為所緣（以補特伽羅無我做為所緣有情的差別）而生起的悲心是「緣法大悲」；以法無我的有情為所緣（以法無我做為所緣有情的差別）而生起的悲心是「無緣大悲」。
彼於無我法，增餘我而貪，由了苦相續，而生起悲愍。
有情，並非體性獨立的我，而是唯依於蘊等法而安立出來的無我法，但是異生凡夫們不了解這個道理，把有情增益為我與他，從而對有情生貪；阿羅漢們眼中的有情，只是依於苦的相續而安立出來的，而阿羅漢的悲心，便是以這樣的有情為所緣而產生的。
癡是過根本，彼是執有情，無彼則不從，過因而生嗔。故許悲無過。
有人接著又問：「如果阿羅漢有慈愛心，那麼，當他慈愛的對象被人傷害了，阿羅漢也會生氣吧？」自宗的回答是：「癡是過根本，彼是執有情，無彼則不從，過因而生嗔。故許悲無過。」
這段話的意思是，愚癡無明是一切過失的根本，這種愚癡無明執有情為獨立存在；若沒有這種愚癡，就算被傷害也不會生嗔。所以阿羅漢心續裡的慈愛，不會引生嗔心等過失。總之，因為沒有我執，就算他慈愛的對象被人傷害了，也不會生起嗔心。
慈愛與貪心的不同
慈愛不是由我執而產生，貪心卻是由我執而產生。以上這個結論，對我們而言，恐怕很難用自己的經驗去理解。因為在理解這個道理之前，必須先區分慈愛與貪心的不同，區分之後，才能進一步去探究這個道理。
慈愛與貪心有何不同？或許是這樣吧，一旦沒有我執，斷除對我的貪，就不會有「我的敵人」、「我的親友」、「我認識的」、「我不認識的」種種區別，一旦沒有區別，一切有情在他心中就沒有親疏遠近的區別，一切有情對他而言都是平等的。因此，當某甲做出傷害某乙的行為，他也沒有理由因此而討厭某甲、喜愛某乙。
再者，身為阿羅漢，他當然相信業果、非常明白苦諦與集諦之間的關連，所以，當某甲傷害了某乙，如果阿羅漢生起的悲心有差別，那麼，他會更悲愍的對象不會是受害者，而是加害者。為什麼？因為他知道，真的要比，受害者受的苦其實比較小，而加害者因為造下極大的惡業，未來一定會領受很可怕的苦果。阿羅漢清一色都是了知業果與四諦道理的人，所以他們對加害者必定會生起很大的悲心，既然生起很大的悲心，嗔心哪裡還有可能產生呢？
一般而言，透過「眾生跟我一樣，都是要樂不要苦」的想法，在看到其他有情受苦之時，便會產生希望對方離苦的心，這是慈愛；但如果你希望對方離苦的理由是「因為對方是我的親友」，從而希望對方能夠離苦，這種心則是貪心。
再者，慈愛的對象遍及一切有情，就算從表面上看起來，阿羅漢直接的慈愛對象只是某個人而已，但如果這個對象換成別人，他同樣也會生起慈愛心。這樣的事情，阿羅漢做得到，但我們做不到的原因，應該是有沒有受到煩惱染污的緣故。如果不受煩惱的染污，就能產生對一切有情的平等心。
講到這裡，有個疑問提出來問問大家。透過七因果教授修習菩提心時，會運用「一切有情都當過我的母親，一切有情對我有大恩」的思惟，產生對眾生的慈愛心。如果有人問你：「透過這種思惟產生的心，應該是貪心而不是慈愛吧？因為你運用的理由是有情是對『我』有恩。」你要如何回答呢？
這是一位法友曾經問過我的問題，當時我沒有想到什麼好答案，於是用半開玩笑的方式回答他說：「若只以我的母親、我的親友為所緣而生起的愛，確實摻雜了貪心；但如果這個貪心包括的範圍愈來愈大，大到把一切有情都包括進來時，就變成不是貪心了。」
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