接著講述道諦的行相。
修彼已說道，轉依。
以證無我慧為主的證無常等十六行相的智慧，是先前已講過的道。修習這些道，能斷除輪迴、獲得解脫，所以證無我慧是能解脫之道。
雖轉依，如道過復起，非爾無能故。
有人提出質疑：「就算獲得解脫，還是會再生起我執吧？」「雖轉依，如道過復起」的意思是，雖然透過證無我慧消除了我執、脫離輪迴，但就像修行人的心續本來沒有道，後來新生起道一樣，沒有我執的心續，同樣也會再度產生我執。我執這些過失，還是會重返心續中。
針對這個質疑，自宗先做一個總體的回答，之後再結合喻義做說明。首先，總的回答是：「非爾無能故」。這句話的意思是，一旦轉依（解脫）了，就絕對不會再回到有我執等過失的狀態，因為證無我慧已使得我執等過失沒有再生的能力了。
證無我慧與我執，兩者的所緣相同、執持方式直接相違，因此它們是彼此的不相順品。雖然互為不相順品，但只有證無我慧有消除我執的能力，我執則沒有消除證無我慧的能力。
上述這段內容，以下透過喻義結合的方式說明。
識是取境法，如有而取彼。彼所有體性，亦是此能生。
是此性從此，由餘緣歧誤。遮止觀待緣，不堅如蛇覺。
首先說明喻。「識是取境法」的意思是，心識是一種具有「執取對境」這種特色的法，「如有而取彼」的意思是，若事實上存在了什麼樣的對境，心識就去執取什麼的話，心識便處在與事實相符的狀態裡。「彼所有體性，亦是此能生」的意思是，而對境的這種「如同執持般存在」的本性，也是使得心識得以產生的能生。就像執取花繩的眼識一樣，在心識上有花繩的顯現，事實上花繩也存在，透過這個事實上存在的花繩做為所緣緣，從而產生眼識。
「是此性從此，由餘緣歧誤。遮止觀待緣，不堅如蛇覺」的意思是，就喻的角度來說，眼識看到的花繩，就像是花繩的自性一樣；一旦越過了這個自性，由於暫時發生的導致錯亂的緣，就會有越過這個自性的顛倒認識。而這種顛倒的認識，會被其他的緣遮止，所以它並不堅固，就像執花繩為蛇的心一樣。
總之，執花繩與執花繩為蛇的這兩種心，後者無法傷害到前者，但前者則有能力傷害後者。同理，符合事實的心，有能力傷害顛倒的心；但顛倒錯亂的心，無法傷害符合事實的心。
如同這個喻一樣，證無我慧有能力消除我執，一旦某位補特伽羅的心續中生起了證無我慧，我執就無法消除他心續中的證無我慧。
心自性光明，諸垢是客塵。
心的自性是「光明」。黑暗就像我執，而心的自性並不像我執所執持的那樣，或者說，我執認為的那種心的自性，事實上並不存在；但是，證無我慧認為的那種心的自性則是事實，或者說，心的自性正如同證無我慧所執持的那樣。所以心的自性是光明，垢染是暫時的，它可以靠著對治品而與心分離。
故先無能者，成性後無能。
聖者分為有學道與無學道，以小乘來說，無學道聖者指的是阿羅漢，有學道聖者指的是尚未獲得阿羅漢的見道與修道位者。有學道聖者，雖然還沒有獲得阿羅漢，但當他處在根本定中時，我執就已經沒有能力傷害他心續中的證無我慧了。
「故先無能者，成性後無能」的意思是，在以義共相證得無我的階段時，我執就已經沒有能力傷害證無我慧了，何況是到了現證無我的階段，當然就更沒有能力了。
有能於能生，損害堅實事，亦不能久住，如濕地上火。
處在根本定之時，我執無法傷害證無我慧，這就不必說了；在出定之後、處在後得位之時，行者在做事、說話、往來行走之時，雖然我執有能力製造一點過失，但這些過失也不會久留，因為這位行者已是一位具有對治能力的人了。
「有能於能生，損害堅實事，亦不能久住，如濕地上火」的意思是，在後得位之時，雖然我執有能力製造一些過失，但因為行者的心續中，具備了有力的對治品，所以這些過失無法長期存在，就像在濕地上，火沒有辦法燒很久一樣。
無害真實義，於自性顛倒，盡力不能遮，覺持彼品故。
一旦獲得解脫、得到阿羅漢果位，一切過失也就完全斷除，絕對不會死灰復燃，包括貪等過失、再度投生輪迴、以及輪迴種種過患等，都不可能復還。理由有兩個，第一，你不會為了返回到有過失的狀態而努力，第二，就算你努力也無法返回。
「無害」說明的是第一個理由。獲得解脫後，你就不會為了再度生起貪等過失而努力，原因之一是「無害」，由於解脫的狀態不會對你造成任何傷害，你不會因此無法安住在這個狀態中，也就不會設法再回復到有貪等過失的狀態裡。
再來，先看這段話的最後一句「覺持彼品故」。再者，如果你想努力重返過去有煩惱的狀態，就必須先讓你的心朝向我執才行，但這已經是一件不可能的事了，因為你的心無論任何時候都執持著無我。所以你不會為了這件事情而努力。
想想看，為什麼我們會設法離開目前的處境？是因為我們覺得目前這樣的狀態不行。然而，一旦離開對我的貪，就如同離開了各種期待與分別妄念，這麼一來，「我要這個」、「我不要那個」、「某事會對我造成傷害」等心也都不會產生，當然也就不會為了消除某個狀況而再做些什麼事。
就算去努力也沒有用，再怎麼精進去修也無法返回顛倒的心，因為「真實義，於自性顛倒，盡力不能遮」，在親見了真實義之後，心已經處在無法與真實義分離的狀態裡了，所以就算再努力也無法遮破證無我慧，重返我執的狀態。
就像我們現在總是很自然地產生我執，同樣的，一旦獲得解脫，就會自然而然、一直處在有證無我慧的狀態裡。就像之前解釋瑜伽現量時說過，只要一直修，終有一日會自然產生。想想看，對於一個已經自然而然生起證無我慧的人，你若要他為了破除證無我慧而努力，總要有個理由吧？如果證無我慧是錯的、會造成痛苦或傷害，他才會為了破除它而努力；如果證無我慧不但沒有過失，而且還很有功德，除非是瘋子，否則有誰會努力去破除它呢？不可能。
再者，就算會去努力也沒有用，因為它是自然而然一直生起，不會莫名其妙自己消失；如果會自己突然消失，那我執也應該會突然就消失才對，但這種事情，從無始以來至今從未發生。要讓它消失，唯一的方法就是要讓它的對治品生起。證無我慧的相違品是我執，要消除證無我慧，就要設法生起我執，但這是一件沒有方法可以達成的事情。
在自然而然生起證無我慧的狀態下，沒有任何方法可以讓我執生起；但是，在自然而然生起我執的狀態下，卻有辦法可以讓證無我慧生起。這個方法是：首先，透過探究真相、認識到無我的事實；之後觀修無我、現證無我，就能生起證無我慧。然而對於一位已經自然而然生起證無我慧的人而言，再也沒有任何辦法可以讓他再生起我執了。
用這樣的方式消除痛苦、獲得解脫，成功一次就是永遠成功，不會再返回。所以，就算有點辛苦，只要努力地達成目標，獲得的是究竟的解脫。反觀我們一直以來解決問題的方法，效果既短暫又片面，只是暫時地脫離某些苦，然後一切又再重新來過，重新受苦、重新努力、重新獲得一點暫時的效果，又再重新受苦，辛苦永無終期。
但是，如果用這種方法來消除痛苦，雖然一開始有點辛苦，但這辛苦只有一次，只要成功了，就不必再辛苦了。
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