有一天，舍利弗尊者到某一戶人家去，被那戶人家的狗在腳上咬了一口。後來，那戶人家成了舍利弗尊者的施主，舍利弗尊者不但經常去這位施主家走動，而且每次去都會特別疼愛那隻狗，於是那隻狗變得非常喜歡舍利弗尊者。
後來，那隻狗生病快死了，舍利弗尊者專程來到施主家，對這隻狗說法、很慈愛地對待牠。這隻狗在對舍利弗尊者充滿信心的狀態中往生，因此投生為人，並且就投生在這個家庭裡，成為施主的兒子。
此時，舍利弗尊者的年紀已經有點大了，他在施主面前表現出沒有人照顧的樣子。施主問他：「您是不是沒有弟子啊？」舍利弗尊者說：「是啊，除非像你這樣的施主，肯把孩子送給我當弟子，否則我都沒有弟子呢！」施主聽了，就說：「好，等這個孩子長大一點，我就把他供養給您當侍者。」
其實，這是舍利弗尊者刻意安排的計劃。等到這孩子稍微長大了一些，舍利弗尊者就去登門拜訪。他跟施主說：「你之前答應過要讓這孩子當我的侍者，現在請把孩子交給我吧。」施主不但履行諾言，而且由於過去生的習氣，這孩子自己也非常歡喜地跟著舍利弗尊者回去了。回去之後，舍利弗尊者對這孩子說法，這孩子便在年紀很輕之時就獲得阿羅漢果位。
證得阿羅漢之後，有一天，這孩子在幫舍利弗尊者洗腳時，再度看見了尊者腳上的傷疤。證得阿羅漢的他，用神通看見這個傷原來是自己前輩子當狗的時候咬的，他也看見尊者為了幫助自己費盡多少辛苦，他非常想要報恩。這時的他還沒受比丘戒，他心想：「一旦受了比丘戒，就不能當侍者了，我決心一輩子都不受比丘戒，一輩子都要繼續服侍舍利弗尊者。」
從這段故事可知，就算是阿羅漢，也會有想要報恩的心。阿羅漢還是會因為想到某人對「我」有恩，從而產生想要報恩的善良的心，但阿羅漢不會因為想到某人傷害過「我」，從而產生記恨的心。
名言上的計我之心，並不是顛倒識，而是一個符合事實的心。只從這種符合事實的計我之心，可以引生出像念恩、報恩這種善良的心；但是，像記恨等壞心，則會由我執而引生。一旦消除了我執，記恨等壞心就不會再產生，但是報恩等善心卻不受影響地繼續產生。為什麼會這樣呢？對我們而言，要仔細去區分其間的差別，可能有點困難。
法王達賴喇嘛尊者曾說過，他從十五、六歲開始對空性產生很大的重視，之後持續進行觀修，直到現在，他依舊花很多心力在觀修空性上，因而有「凡所顯都如幻」的覺受產生。尊者說，如果只是為了捨離欲界的貪，可以依循外道的修行方式，修「粗靜相道」便能達到目的，尊者說，他雖然沒有用外道的這種方式修，但是粗分的欲界之貪應該是不會生起了。明明沒有刻意修對治品，為什麼會有這種效果呢？尊者說是因為觀修空性所致。可見尊者心續中，由於體證空性而產生力道很強大。但另一方面，我們也多少知道尊者的慈悲心非常強大。無論是閱讀尊者的傳記，或根據親見尊者時的見聞，都可以證明一個證空慧力道很強大的人，可以既有強大的慈悲心，卻不會有貪心產生。從尊者的例子可知，慈愛與貪心確實不同，只是我們無法用自己的經驗去區分而已。
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