第三行相：妙相
有人繼續提出質疑：「因為有獨立的我，所以才會被束縛在輪迴中，因為被束縛在輪迴，才會想要解脫，求解脫而獲得解脫的我，將會因此獲得滿足的快樂。所以，如果受束縛的我不存在，那怎麼行？」
基於上述的想法，所以外道認為有一個常法我，往來於輪迴於解脫之間，而且無論輪迴或解脫，這種我都不會改變。外道認為，正因為我是常法，所以解脫與輪迴的安立才合理；但自宗認為，如果我是常法，解脫與輪迴將變得不合理。
生苦因即縛，於常何有彼，不生苦因解，於常何有彼。
「生苦因即縛，於常何有彼」的意思是，產生苦的因是煩惱，煩惱是輪迴的能束縛者，但如果我是常法，就不應該受到煩惱的束縛，也不會因為煩惱而產生種種的苦。換句話說，如果我是常法，就不應該有我被束縛，我也不會因為煩惱而成為受苦者。
「不生苦因解，於常何有彼」的意思是，解脫的因是證無我慧，證無我慧是輪迴的能解脫者，如果希望苦不要產生，就要有能夠從苦中解脫的因--證無我慧才行。如果我是常法，那就不會有從沒有解脫到解脫的這種改變了。因此，如果我是常法，將無法安立輪迴與解脫。
佛教與外道在見地上最大的差別，就在於是否承許「離蘊之外的我」，外道認為我與蘊體的體性相異，我另外存在於蘊體之外。然而，有一些為數非常少的佛教徒，毗婆沙宗的犢子部，對於我到底是不是常法，我與蘊體的體性到底是一還是異，他們的回答是「無可言說」。犢子部說：「我不是離蘊而有，但我與蘊體的體性也不是同一。同樣的，不能說我是常法，但也不能說我是無常法。總之，獨立的我存在，補特伽羅有我，但這種我到底是常法還是無常法，則無可言說。」
總之，犢子部承許補特伽羅我，但不承許我是常法，也不承許我是無常法，而承許一種無可言說常與無常的我。犢子部說，雖然承許補特伽羅我，但這種主張並不會有輪迴與解脫的安立不合理的過失，因為我並沒有主張常法我，也沒有主張無常我。
不可說無常，彼非任何因。於不可說中，縛解皆非有。
這段內容是自宗對犢子部的反駁。「不可說無常，彼非任何因」的意思是，如果補特伽羅我不是無常法，那麼它就不會是任何果的因。「於不可說中，縛解皆非有」的意思是，由於你的主張裡，沒有承許我是無常法，也就等於無法安立輪迴與解脫了。
若自性無壞，智者說彼常。棄此可羞見，當說彼是常。
「若自性無壞，智者說彼常」的意思是，如果我不是無常，那麼我就不會壞滅，對於不會壞滅的法，智者們都說那是常法。自宗說，「非常非無常」這種主張，只會讓你丟臉而已，所以我勸你還是放棄這種主張吧。只要你認為我是獨立存在的，不如乾脆直接承認外道的主張--認為我是常法，這樣反而好一點。
以上講完滅諦的行相，之後將說明道諦的行相。這部份的內容包括：首先成立證無我慧是解脫道，接著遮破證無我慧之外的其他道路，而後確立證無我慧是道路。
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