煩惱、業與苦這三者之間的關係像一個鍊環，彼此牽動，形成一個看不到終點的循環。由於貪嗔痴三毒煩惱，造下了非福業、福業與不動業，因此產生苦受、樂受與捨受，或說產生苦苦、壞苦、行苦；而後，由於三受或說三苦再度生起煩惱，由樂受生貪，由苦受生嗔，由捨受生痴，而後再由煩惱三毒而造業，如此循環不已。
這個循環沒有起點，所以輪迴無始。而且，如果它不是一個鍊環，而是一條直線，那麼就算放著不去管，至少還有個盡頭；但因為它是圓形的循環，除非刻意切斷它，否則無論你走了多久，都走不到盡頭。
這個循環該從哪裡切斷？解套的關鍵在哪裡？不是苦，也不是業。在這個循環裡，只要業與煩惱在，苦就一定會在，所以，如果放著業與煩惱不管，卻想要除苦，這是不可能的；再者，只要苦與煩惱在，業就一定會在，未造的業會新造，已造的業會被滋潤、形成感果的勢力。
唯一的辦法，就是從「雖然有業與苦，但如何讓煩惱不產生」這個環節下手。在這個循環裡，三種受之所以會再度引生煩惱，是因為我執，如果只有受沒有我執，就無法產生煩惱。換句話說，由三種受而產生煩惱的根本原因是我執，要切斷這個循環，就要從煩惱下手。
滅諦第一行相：滅相
彼非堅固性，因有礙等故。
「彼非堅固性，因有礙等故」的意思是，雖然這個循環不斷輪轉，至今沒有中斷過，但它並非堅固無可斷、並非穩固永恆的存在。理由是：形成輪迴的因，有對治品可以消除。
例如，寒毛直豎、身體發抖的原因是冷，冷的對治是熱，火能帶來熱。只要有火，由冷這個因而帶來的發抖等結果就可以被消除。同理，苦因的根本是我執，我執的具力對治品是證無我慧。一旦透過觀修無我慧消除我執，就能中斷由我執帶來的結果--苦的續流。
我們可以徹底脫離不想要的苦，苦可以完全除盡，理由是：苦的根本是我執，而我執可以被消滅。關於「我執是苦的根本」這個命題，之前已稍微講過，之後還會再講到。
我執可以被消滅的理由是什麼？因為我執是顛倒的心，只要有與之相反的對治品，它就會被消滅。就像在黑暗中把花繩誤認為蛇，因此而產生的恐懼，在點亮了燈、看清楚原來不是蛇的事實，恐懼就會消失。同樣的，靠著證無我慧的智慧之火，看到了我們日夜貪著、珍愛的「我」其實並不存在，親自看清楚原來獨立的我並不存在的事實，我執就會消失。
關於「我執會引生其他煩惱，所以是苦的根本因」這個命題，之後會再講到，此處就先講到這裡。以上是成立解脫存在的理路，運用相同的理路與譬喻，也可以證明一切遍智的存在。
轉故無解脫，非許不成故
這兩句話是與外道的答辯，「轉故無解脫」是外道提問，「非許不成故」是自宗回答。
「轉故無解脫」的意思是，外道說，在輪迴中流轉的是誰？你主張離蘊我不存在，認為在輪迴中流轉的就只有蘊體的續流而已，那就表示沒有在輪迴中流轉、獨立的我。既然沒有在輪迴中流轉的我，也就沒有獲得解脫的我，這樣一來，連解脫也不存在了。理由是：解脫之時，蘊體的續流中斷，而離蘊我從來沒有存在過，這樣一來，不就什麼都不剩了嗎？既然什麼都不剩，那就連解脫也沒有了。
「非許不成故」的意思是，自宗說，如果你問：「如果身為輪迴者的我不存在，那麼身為解脫者的我是否也不存在？」我會回答你：「對！」；如果你再問：「如果獲得解脫者不存在，那麼解脫是否也不存在？因為獲得解脫時，什麼都沒有。」我會回答你：「你的論點不成立，因為解脫並不是什麼都沒有，所以解脫是存在的。」
如果解脫不是什麼都沒有，那解脫時有什麼？上次講過，對於「無餘涅槃現行之時，蘊體相續是否會中斷」這個議題，佛教內部有兩種不同的看法，有人認為會中斷，有人認為不會。但無論哪一種看法，都同意在那個狀態裡，「苦與煩惱無餘地被遮破的那一分」存在。所謂「被遮破的那一分」就是「無遮」，又稱為「擇滅」。因為「被遮破的那一分」存在，所以解脫存在。
若依照上部宗義的主張，蘊體的續流不會中斷，所以在獲得解脫之時，身為獲得解脫者的補特伽羅存在，但是補特伽羅我並不存在。因為，身為獲得解脫者的補特伽羅，只是以「無漏蘊體的聚合」做為安立的基礎，透過安立的方式存在，而不是以「能獨立實質有」的方式存在。由此可知，就算認為蘊體續流不會中斷，也不會因此認為獲得解脫者是補特伽羅我。
若未壞我貪，彼當受逼惱，爾時增益苦，不能住自性，雖無解脫者，勤摧邪增益。
有人提出疑問：「如果獲得解脫的我不存在，那麼，獲得解脫又有什麼用呢？既然無用，又有誰會對解脫產生希求心呢？」自宗的回答是：「若未壞我貪，彼當受逼惱，爾時增益苦，不能住自性，雖無解脫者，勤摧邪增益。」
先看最後兩句。「若無解脫者，勤摧邪增益」的意思是，雖然「獨立我」這種解脫者並不存在，但我們內心相續的顛倒心--我執，有必要精勤地摧伏它，理由是前四句「若未壞我貪，彼當受逼惱，爾時增益苦，不能住自性」。
這段話在解釋時，要把第二與第三句的順序交換。只要沒有摧壞對我的貪，就會把受苦者增益為我，內心相續就會因此受到苦的逼惱，無法安住在樂的自性中。因此，我們應該精勤地摧伏這個錯誤的增益。
離貪安住者，由悲或由業，引業無遮欲。
有人繼續提出質疑：「如果無我，那麼，當修行人現證無我，我執就沒有了。一旦沒有我執，對我完全沒有任何期待，不再有『我需要什麼』的想法。此時，他根本沒有必要繼續留在輪迴裡。所以，在現證無我之時，應該會一剎那也不留地結束壽命才對吧？」以上這段質疑，簡單來說就是：「如果無我，那你要怎麼解釋那些獲得阿羅漢的人，為何沒有馬上死去，而繼續留在輪迴中呢？」
自宗的回答是：「離貪安住者，由悲或由業，引業無遮欲。」這段話的意思是，就算沒有了貪，這些離貪者仍會安住於輪迴中，但他們安住的原因不是貪，而是因為悲心，或是過去餘留的引業（由於引業而投生此世，而這個業尚未完盡）。
由於過去餘留的引業而繼續短時間地留在輪迴，這件事情對於離貪的阿羅漢而言，並沒有自相矛盾的過失。一方面，他們看到暫時留在輪迴是有意義的事，在這段時間裡，他們可以繼續對佛教、對眾生有一些貢獻；另一方面，由於他們已經沒有貪欲，當這個蘊體因為生病等因緣而受苦時，他們也不會有「我不要」的心。對於一個完全離貪者而言，欲愛沒有之時，壞愛也沒有了（沒有想要的心，也不會有不想要的心）。
這些阿羅漢們，只是因為看到自己繼續留著對聖教的助益，以及受到剩餘引業的影響而暫時留在輪迴中，在他們的內心裡，既沒有「這是好的，我需要這個」的想法，也沒有「這是壞的，要馬上消除它」的緊張感。因此，獲得阿羅漢之後，雖然依舊暫時住於輪迴中，並沒有自相矛盾的過失。
已越有愛者，非餘所能引，俱有已盡故。
有人繼續問：「獲得阿羅漢，雖然斷除了煩惱，但以前造過的業還在。難道不會因為這些業而再度投生嗎？」自宗的回答是：「雖然還有業，但因為缺乏俱生緣，所以不會再輪迴。」
「已越有愛者，非餘所能引，俱有已盡故」這段話中，「有愛」是之前講過的三愛之一。這段話的意思是，一旦斷除了有愛，阿羅漢相續中的業，就無法再引生出其他的蘊體，理由是：雖然如同種子般的近取因「業」還在，但如同水與肥料般的俱生緣「貪愛」已經完盡，所以不會再輪迴。
之前曾講過，「有情見」的意思是「見有情為獨立存在」，「我見」的意思是「執獨立的我存在」。唯執有情的心並不是顛倒識，但是，執有情是獨立存在的這種心是顛倒識。外道不明白的是：雖然沒有獨立存在的有情，但是有「唯安立而存在」的有情，由於無法區分「獨立存在的有情」與「有情」這兩者的不同，於是他們又提出下一個質疑。
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