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一切相執我，則堅固我貪，彼即是安住，我所執種位。
自宗說，不只如此，如果這種自在我是存在的，就算去修「觀我所是苦」等對治法，也無法對治貪欲。
「一切相執我，則堅固我貪」的意思是，無論如何，我執會使得對我的貪更加堅固，只要有我執，對我的貪就會變得堅固；「彼即是安住，我所執種位」的意思是，這種堅固的對我的貪，是我所執的有力種子。所以，就算獲得外道所謂的那種解脫，只剩下我獨存，那時依舊有我執，我所執的種子也依舊還在，所以無法根除貪欲。
雖勤依德轉，障我所離貪，亦障彼過失。
就算精勤地觀修我所是苦，由於仍然有對我的貪，執持我所有功德的那個部份，就會讓貪起現行，所以還是會生貪。這樣一來，就成了斷除對我所之貪的障礙，而且，由於貪，也會障蔽我們看見我所的過失。
若於我離貪，則無離貪者。如彼亦捨我，修苦則無義。
他宗說，若解脫時也會離開對我的貪，則解脫之時執我的心也就沒有了；沒有了執我的心，我就不會是量識所緣；若非量識所緣，則那時我不存在，離貪者也不存在。「如彼亦捨我，修苦則無義」的意思是，如果解脫時我也被捨棄、不存在了，那又何必為了獲得一個身為解脫者的我而努力呢？這件事將成為沒有意義的事。
雖修彼等苦，僅識為苦性，彼先已現見，雖爾無離貪。
自宗說，你認為光靠著修苦就可以解脫，這種想法太不合理了。「雖修彼等苦，僅識為苦性」的意思是，你們所主張的這些修行方法，只能達到認識苦這個效果而已，如果光是知道苦就夠了的話，那麼，在生病的時候，你已親身經驗到苦、現證什麼是苦了，但你依舊沒有因此離貪。
若由見彼過，剎那遮彼心，然彼非離貪，如欲於餘婦。
「若由見彼過，剎那遮彼心」的意思是，他宗說，若能看到某個能生安樂之因的過失，就可以捨棄對它的貪，這是我們可以看到的事。但自宗說，這種效果能持續的時間只有一下子而已，並沒有什麼幫助。
由於看到過失而暫時離貪，不能稱為離貪。就像一位對女子有貪欲的人，雖然他因為看到某位婦女的過失而息除對她的貪欲，但他還是會對其他婦女生起貪欲。
有取捨差別，從一所生貪，隨彼生起時，即一切貪種。
因為「我需要」而成為我的所取，因為「我不要」而成為我的所捨，就算有這種絕對的差異，但是，以某個對境為所緣而生起的貪，就足以成為一切貪心的種子。
「從一所生貪，隨彼生起時，即一切貪種」的意思是，緣著某一物而生的貪心，就會成為以其他物為所緣而生的貪心種子。若要完全消除貪心，就要把一切貪心都消除才行；否則，只要有一個貪心在，就會成為其他貪心產生的種子，這樣一來，就無法把貪心完全消除掉。
無過有境貪，能成亦無過，眾生亦唯爾，今於何離貪。
自宗說，根據外道主張，離貪將成為一件不可能的事。
「無過有境貪」的意思是，對我的貪並沒有過失，對我的貪是一種沒有過失的心。其實，這種看法源自外道最基本的主張---有過失的是蘊體，我並沒有過失。但自宗認為，既然我沒有過失，以我為所緣的貪也就成為無過失。這種理路，就像佛教裡一般會用的理路一樣，例如，因為解脫無過、佛果位無過，所以想要獲得它們的希求心也是無過的。
「能成亦無過」的意思是，如果我是無過，那麼能成辦我安樂的諸根也就成為無過。這樣一來，我無過，對我的貪無過，能成辦我安樂的諸根也都無過，那又為何要離貪呢？「眾生亦唯爾，今於何離貪」的意思是，眾生被束縛在輪迴裡的因也就是這樣而已，而這些因都沒有過失，那要離的貪又該是什麼呢？
於彼彼有過，彼於我亦同，彼過不離貪，更於何離貪。
「於彼彼有過」的意思是，外道說，輪迴之處（第一個彼）與我所（第二個彼）都是有過失的，因為會生起苦。「彼於我亦同」的意思是，自宗說，照你這麼說，那麼我也應該有過失，因為我也會生起苦，我也是產生苦的因。「彼過不離貪，更於何離貪」的意思是，既然我有過失，卻又說不必斷除對我的貪，那就沒有什麼貪是必須離的了。
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