若彼見有我，當常著於我，由著愛於樂，由愛障眾過。
見德而遍愛，我所彼成取，故貪著於我，爾時當流轉。
「若彼見有我，當常著於我」的意思是，只要把我視為獨立的，並且如此執持，就會恆常對我生起貪著。換句話說，只要有我執，就會以我為所緣生起貪著。「由著愛於樂，由愛障眾過」的意思是，對我有貪著，就會對樂受生起貪愛，此時，讓你生起樂受的這個對境的缺點也就因此被障蔽了。
「見德而遍愛，我所彼成取」的意思是，在這種狀況下，那個對境明明沒有功德，你也會把它看成有功德，因而對於那個對境生起貪愛，從而生起「我需要這個對境」的心，以此為理由而去取。為了成辦我的安樂，把那個對境視為必需品而去取。「故貪著於我，爾時當流轉」的意思是，因此只要對我還有貪，就不可能中斷在輪迴投生、流轉的續流。
執彼方的補特伽羅為獨立雖然也是煩惱，但這種煩惱並不會引生其他所有的煩惱；但是執此方、「我」這個補特伽羅為獨立的這種煩惱，卻會引生一切的煩惱。為什麼？
「他」是「彼方」，「我」是「此方」，一旦有「此方」的作意，就有「近」的想法。而「近」這件事情如果只是一種名言的用詞，只是因為觀待「遠」而有「近」這個名言上的用詞，這本身並沒有什麼問題；但是，如果因為你認為我是獨立的，因而產生一種靠近的想法時，這種想法本身就是對我的貪。
薩迦耶見的所緣並非泛指一般的補特伽羅，而是「我」這個補特伽羅。透過上段說明可知，對我的貪與薩迦耶見兩者之間有「時相應」的關係，它們是同時產生的。既然同時產生，有薩迦耶見的同時，也就有對我的貪。若不是薩迦耶見而是其他的我執，則是先生起我執，由此引生出對我的貪。
一旦對所謂的「我」產生靠近、珍愛的貪著，就會希望我得到安樂，也一定會產生「對我有好處的我要」、「對我有害處的我不要」等等的愛。
對安樂產生貪心，就會對提供安樂的對境產生貪心。一個喜歡吃肥肉的人，看到用肥肉做成的餃子就會產生貪心；但是後來他生了膽病，油膩的食物會讓他反胃、身體不舒服，此時，對肥肉餃子的貪心就會隨之消失。由此可知，是因為看到某個對境會帶給自己安樂，所以才會對那個對境生起貪心。
由於產生了貪心，使得你看不到它的缺點，反而看到很多它其實並沒有、但被你加上去的優點。尊者在講經時經常提到這個例子，他說，科學家研究後發現，人在生氣的時候，心裡認為的對方的缺點，百分之九十都是自己的心添加上去的；同樣的，在貪心產生之時，有很大程度的優點也都是自己的心添加上去的，事實上它並沒有那麼好。
有我則知他，我他分執嗔，由此等相繫，起一切過失。
由於我執是一切過失的根本，所以它也是一切業與煩惱的根本。
這段話的意思是，一旦對此方的「我」有貪著之後，就會產生把彼方視為較遠的「他」的作意，有了我他的區分後，就會對於自方產生貪心，對他方產生嗔心；而後又由貪嗔引生出十惡業如殺生、不予取等一切過失。
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