非無有解脫，由宿行已盡，不續餘生故，行功能無盡，彼住無過失。
有人繼續提出疑問：「既然你說苦的續流是輪迴，那麼，在阿羅漢證果的那一輩子，因為本來的蘊體還在，所以仍舊有苦諦，只要有流轉輪迴的蘊體，就表示他仍然是個輪迴者。所以，即使證得阿羅漢，依舊有輪迴。」自宗的回答是：「非無有解脫，由宿行已盡，不續餘生故，行功能無盡，彼住無過失。」
「非無有解脫，由宿行已盡，不續餘生故」的意思是，阿羅漢並不是沒有解脫，理由是：當過去累積的那些能感得今世蘊體的業完盡了，他將不會再與其他蘊體結生相續。證得阿羅漢的人，只是因為剩餘的業還沒消盡，所以才會帶著舊有的蘊體暫住在輪迴中；一旦這個蘊體完盡了，他也不會再與其他蘊體結生相續。也就是說，現在這個蘊體，是由過去世的業引生而成的，一旦這個引業盡了，現在這個蘊體盡了，就不會再與其他蘊體結生相續。
「行功能無盡，彼住無過失」的意思是，就算過去曾造過的業的能力還在，阿羅漢也不會再投入輪迴。而且，就算阿羅漢還有未盡之業而繼續住於輪迴中，也不表示他沒有獲得解脫，因為他已完全滅除煩惱的過失了。
由悲下劣故，無大功力住，若是大悲者，為他而安住。
有人再問：「如果阿羅漢有悲心，那他應該會因為悲心而永遠安住在輪迴才對。」自宗的回答：「由悲下劣故，無大功力住，若是大悲者，為他而安住。」
這句話的意思是，阿羅漢雖然有悲心，但這種悲心是下劣的悲心，並不是大悲心，由於他的悲心力道並沒有非常強大，所以阿羅漢不會精勤地為了利益有情而安住在輪迴中；反之，登地菩薩與諸佛因為具有大悲心，所以他們會為了其他有情，一劫又一劫地安住在輪迴中，直到虛空窮盡。
由此可知，離貪者分成分為大乘和小乘兩種。小乘的離貪者因為悲心小，所以不會長時安住在輪迴中；大乘的離貪者在離貪之後，依舊會長時安住輪迴中，直到虛空窮盡。
之前說過，《釋量論》第二品的內容，是基於佛教四部宗義共同承許的主張而宣說的，但現在這種解釋方法，並不是四部宗義共同都承許。毗婆沙宗與經部宗認為，佛在涅槃之後就沒有了，無法在虛空未盡之際住於輪迴中；但是從唯識宗與中觀宗的角度來看，登地菩薩與佛會在虛空未盡之際安住於輪迴中，成辦眾生義利。
離薩迦耶見，初道應無有。未斷俱生故，若斷豈有有。
有人繼續提出質疑：「我執應該不是輪迴的因。如果我執是輪迴的因，那麼，當現見無我、最初獲得聖道位之時，應該就沒有輪迴了，因為那時已經沒有我執了。」「離薩迦耶見，初道應無有」的意思是，最初獲得聖道位、獲得見道位、現證無我之時，就沒有薩迦耶見了。既然沒有薩迦耶見，也應該沒有輪迴才對。
這個問題背後的想法，應該是這樣的：就像把花繩誤以為蛇而產生的害怕，在親自看到花繩不是蛇的時候，害怕的感覺就會完全消失。同樣的，如果我執是輪迴的因，那麼，在現證無我之時，輪迴也應該消失才對。
一般而言的所斷，特別是這裡講的我執，必須區分為遍計與俱生。由於理由，包括基於宗義、經論等理由而認為有我的這種想法，是遍計我執；若不是因為理由，而是由於無始以來串習、自然產生的有我的想法，是俱生我執。
「未斷俱生故，若斷豈有有」的意思是，最初現見無我、進入聖道之時，雖然斷除了遍計我執，但俱生我執並沒有斷除，所以還有輪迴；如果連俱生我執也斷除了，那就不可能再住於輪迴了。
若欲得安樂，及欲不受苦，所有念我覺，俱生有情見。
這段話的重點，是在辨識什麼是俱生我執。當生起「我想要安樂」、「我不想受苦」這些想法與欲求時，很自然會生起的一種「念我之心」，就是俱生有情見。
若不見有我，則全非我貪，若無有我愛，非求樂奔馳。
這種俱生薩迦耶見，是所有過失的根本。因為，如果沒有這種認為有獨立我的見與執，就不會對我生起貪；若對我沒有貪愛，就不會為了想要獲得安樂而去造業。
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