針對「把蘊與我想成同一，並不是生貪的因」這個看法，試著用自己的例子想想看。平常，在想到「我」的時候，我們有沒有把蘊體當成我？有沒有把蘊體想成是我？
祖師說，我是安立在蘊體上的。「安立」一詞，就像是「就這樣放上去」的意思，心，在我的蘊體上，把我給黏上去了。這樣說來，就很像是對著蘊體想著「是我」的意思。簡單說，「我安立在蘊體上」的意思，可以說就是「對著蘊體想著我」。
對著蘊體生起計我之心，蘊體不就成了我嗎？對此，可以用兩種思考方式來看。先舉個例子，在某個經常有蛇出沒的鄉村裡，或是一個很怕蛇的人，一條在黑暗中的花繩，就很容易被誤認為是蛇。請問，此時，這個誤把花繩想成是蛇的人，他到底有沒有認為花繩是蛇呢？
認為花繩是蛇的心，用佛學常用的名相來說是「執花繩為蛇」。在描述上述的狀況時，我們經常會用「執花繩為蛇的心」這種用詞。但是，想想看「執繩為蛇」與「執瓶為無常」這兩個詞，句型看似一樣，都是執A為B，但這兩種心的狀況有一樣嗎？
「執瓶為無常」這種心，是在認識瓶是無常後產生的；但是「執繩為蛇」則不是如此，如果你真正認識黑暗中的那條繩是繩，怎麼還可能會執繩為蛇呢？當然不會。
回到剛才說的兩種思考方式，一種思考方式是那個覺得自己看到蛇的人的想法，另一種思考方式是站在旁邊看著這一切發生的旁觀者。前者雖然在黑暗中指著花繩說那是蛇，但在他心裡其實並沒有「繩是蛇」的看法，他知道繩不是蛇，所以，站在他的立場，他並沒有執繩是蛇。就好像執瓶為無常，是在認識瓶是無常之後發生的；同理，如果他真的認識到在地方的那一團東西是花繩，就不會指著花繩說是蛇了。
另一種思考方式，是站在旁邊看著這一切發生的旁觀者。由於他很清楚地上的那一團是繩，也知道前者在黑暗中把花繩誤認為是蛇，所以他說：「某人把花繩當做蛇了。」站在這個人立場，他覺得某人執花繩為蛇了。
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