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我執一因性，是因果事故，貪嗔雖互異，然非能違害。
有人問，證無我慧之所以能夠消滅我執，是因為它們的執持方式相違。既然如此，貪欲與嗔恚兩者的執持方式也不相順，那麼它們彼此可以消滅彼此嗎？自宗的回答是：「不，貪嗔兩者並非彼此的對治品。」理由是「我執一因性，是因果事故，貪嗔雖互異，然非能違害」。
「我執一因性」的意思是，貪欲與嗔恚都是由同一個因「我執」產生出來的；「是因果事故」的意思是，而且貪欲也是嗔恚產生的因。「貪嗔雖互異，然非能違害」的意思是，這樣一來，就算貪欲和嗔恚兩者的執持方式不相順，也無法傷害彼此。
慈等愚無違，非極治罰過，眾過彼為本，彼是迦耶見。
類似的例子有很多，例如，慈心與嗔心兩者的執持方式不相順，雖然修慈心會對嗔心有傷害，但慈心並非可以完全消除嗔心的對治品。同理，貪欲與不淨觀之間的關係也是如此，它們都屬於暫時的對治品，而不是根本消除的對治品。
「慈等愚無違，非極治罰過」的意思是，慈心等與愚痴在執持方式上並非直接相違，無法直接傷害愚痴，所以慈心等並非能根除嗔恚的對治品。「眾過彼為本，彼是迦耶見」的意思是，因為嗔恚等一切過失的根本是薩迦耶見，由於慈心無法傷害到薩迦耶見，所以它不是能根除嗔恚的對治品。
是明逆品故，心所所緣故。說邪緣無明，故餘不應理。
在上述偈頌裡「眾過彼為本，彼是迦耶見」提到了薩迦耶見。有人對此提出疑問：「你說一切過失的根本是無明，而且這無明指的是薩迦耶見。那麼，薩迦耶見是無明的理由是什麼呢？」
首先要清楚的是，此處說的無明是具煩惱的無明，而且，必須安立薩迦耶見是此處說的無明，除了薩迦耶見外，其他的包括非明與沒有明，都不是此處我們說的無明；此處說的無明，必須與明的執持方式正相違才行。
「是明逆品故，心所所緣故」的意思是，無明是明這種心識的不相順品。雖然非明與沒有明也可以說是明的不相順品，但因為再加上「心所所緣故」這個條件，就排除了非明與沒有明，只剩下無明了。
「心所所緣故」的意思是，這個明的逆品是心所，既然是心，所以會有所緣境；此外，「說邪緣無明」的意思是，佛經裡說無明的所緣是顛倒的；「故餘不應理」的意思是，基於以上理由，所以只能安立薩迦耶見為無明，其餘的安立都是不合理的。
相違此當說，空見違彼故，與彼性諸過，相違善成立。
有人問：「既然你說慈心等與無明的執持方式不是直接相違，那麼，與無明的執持方式直接相違的是什麼呢？」「相違此當說」的意思是，我將要說與無明直接相違的是什麼；「空見違彼故」的意思是，與無明直接相違的是空性、是無我的見地，因為它與薩迦耶見的執持方式直接相違。
「與彼性諸過，相違善成立」的意思是，空性無我因為與薩迦耶見的持執方式正相違，所以是無明的正對治品，而且也能對治由我執引生出的一切過失。
「相違」一字的意思是不相順，既然證無我慧與我執是不相順品，由我執為動機而引生的一切過失，也都與證無我慧不相順，因此，證無我慧都可以成為它們的對治品或能害。
眾生法性故，非盡如色等，非爾不成故。若連對治品，現見可遮故。
有人問：「這些過失在被斷除之後，應該還會再回來吧？」「眾生法性故，非盡如色等」的意思是，過失不可能完全除盡，一定還會再回來，因為貪等過失是眾生的法性，就像瓶的色與瓶無法分離一樣。
對於這個提問，自宗的回答是：「非爾不成故」。意思是，你提出的理由不正確，貪等過失並不是眾生的法性。為什麼呢？「若連對治品，現見可遮故」的意思是，只要你的心與對治品產生了關連，一旦內心生起了對治品，過失都可以被遮除，這是我們可以用量識現見的。
已滅諸過失，非如堅還生，彼體使無繫，如灰不定故。
這段話相當於整段論述的結論。「已滅諸過失，非如堅還生」的意思是，已經被滅除掉的過失，不會再度產生，它不像金子一樣，雖然用火燒時金子是軟的，但只要經過冷卻金子會再變得堅硬。「彼體使無繫，如灰不定故」的意思是，證無我慧一旦入於心的本性後，就無法與心分離了，就像木頭一旦被燒成了灰，就無法再回復成為木頭一樣。
為什麼證無我慧會入於心的本性，而貪等過失則不會入於心的本性？主要差異在於它們的執持方式與心的實相是否相符。只要執持方式符合心的實相，就可以入於心的本性；反之，則不能入於心的本性，只是暫時的存在。
以上說明證無我慧是解脫道；以下說明除了證無我慧之外，其他的道都不是解脫道。為了說明「沒有證無我慧攝持之道，都不是解脫道」，首先說明我執是一切過失的根本，以此為理由，說明若不斷除我執，其他的道路再怎麼修，都無法解脫。
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