10 - 成量（四）造物主不存在（上）

摘自：2014.9.12  第三講

外道認為，世間的一切包括我們的身、受用等，都是造物主製造的，這個造物主遍知一切。本論先駁斥外道的看法，而後用理路成立佛教主張的一切遍智存在。

以下，首先駁斥「大自在天是造物主」的說法。雖然直接駁斥的對象是大自在天，但同樣的道理也可以類推運用，駁斥其他造物主的存在。

量非有常性，達有事量故，

由所知無常，彼不堅性故。

這裡的「量」的意思是能證知對境者，指的是外道認為的遍知、造物主。「不堅性」的意思是不穩固，指的是無常。整段話的意思是：身為常法的那種量並不存在，理由是：量能夠證知事物，而事物是無常法，所以能證知無常的心也必定是無常。

法包括常法與無常法兩類，雖然自宗認為，能證知無常法的心一定也是無常法，但證知常法的心卻不必是常法。既然證知常法的心不必是常法，那為什麼證知無常法的就必須是無常呢？

舉例來說，桌上放了一只瓶子，大自在天親眼看到了瓶子，然後這瓶子被打破了。此時，如果大自在天說他仍然看到了那個瓶子，這個看到就成了錯誤、不是量。正因為瓶子在時會看到瓶，瓶子打碎了就看不到瓶，心從「看見瓶」變化為「看不見瓶」，從「證得瓶子在的量」變化為「證得瓶子不在的量」，所以心會變化，心是無常的。透過以上理路，可以證明：若對境是無常，能證知它的有境必定也是無常。

有依次生者，常生非理故，不可觀待故，非誰饒益故。

外道說：「大自在天的心是無常，但他的心的所依，也就是大自在天本身是常法。」針對外道的回答，自宗用這三句話來反駁。

自宗用的道理是：既然大自在天是一切的製造者，那麼大自在天的心，應該也是大自在天造的。然而，大自在天是常法，難道從常法會依次產生無常法嗎？這是不合理的事。

外道回答：「雖然根本因是常法，但還是可以從常法產生無常法，這是因為觀待了『緣』所致。」自宗反駁道：「既然是常法，又怎麼會觀待於緣呢？如果是常法，緣就無法對它產生任何影響了。」

「若是常法，就沒有任何緣可以影響它。」這句話要說明的概念是：以種子為例，只有在播了種的地方澆水，才能說「由於這個水（以水為緣），使得種子發芽了。」如果水澆在其他沒有播種的地方，那麼剛才「由於這個水（以水為緣）」這句話就不成立了。為什麼？

是因為在這裡澆的水，才使得種在這裡的種子產生了變化；在別處澆的水，無法影響種在這裡的種子。由此可知，「以水為緣」這句話能夠成立，必然是因為這個水對種子有造成影響，水才會成為產生某個結果的緣。

可是，常法之所以為常法，就是因為它不會變化，既然不會變化，又怎會再受到緣的影響呢？如果會因為緣而變化，那就不是常法，而是無常法。由此可知，若是常法，就沒有任何緣可以影響它。

無常亦非量。

外道說：「好吧！如果說大自在天是常法不恰當，那我就改說大自在天是無常法好了。不過，雖然大自在天是無常法，但『他是遍知』的這件事情，是自然天生的。」自宗說：「沒道理！因為你提不出任何可以做為能立（理由）的量。」

我想開個玩笑。為什麼我們會遇到種種困難與不幸？相信有造物主的人說：「這是因為造物主要我修忍辱，所以創造這些苦難讓我承受。」這個相信有造物主的人，會非常虔誠地皈依那個親手為他製造苦難的人，而且會忍受這些苦難！但佛教徒就不是這樣了，佛教徒會拚命找出受苦的原因，最後發現原因是業、煩惱、我執後，佛教徒會想辦法把它們徹底消滅掉，一點也不會忍耐呢！

所以我想開的玩笑是：這樣看來，認為有造物主的人，似乎比佛教徒更會忍耐呢！他們對於讓自己受苦的造物主，不但很恭敬、有信心、虔誠地皈依，而且百般容忍；反觀佛教徒，不但非找出那個讓自己受苦的敵人不可，而且絕不留情，要把敵人連根消滅，否則不肯善罷甘休呢！哈哈！