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世尊具是量。
再者，說實在的，佛到底有沒有知道一切法，並不是我們最應該關心的重點；我們最應該關心的重點是，佛到底具不具備滿足眾生希求的方便。那些希求離苦、希求解脫、希求成佛的人，佛看到的能夠幫助他們達成心願的方法，是否無欺誑呢？答案是：這些方法，如同佛之所見，全無欺誑！
因為佛是量，佛無欺誑，所以，從皈依的角度來說，只要我們自己這方面把該有的順緣都準備好，佛的救怙絕對不可能有任何失誤。若從利他的角度來說，如果我們自己能夠成為像佛這樣的量士夫，除非有情本身還沒準備好該有的條件，否則，我們一定能夠無礙、無欺誑地能夠利益眾生。
為遮無生者，論說成為故，待立量應理。
接著解釋「成量」中的「成」字。成佛並非無因無緣而生，一切遍智也不是天生的。為了排除佛是天生、無因緣而生的這種錯誤的看法，所以用了「成」這個字。
一切遍智的佛，必須觀待圓滿的能立才能產生，成為量士夫。
正因為是由因緣產生，所以才會有變化！所謂的佛薄伽梵，他以前跟我們一樣是有情，但後來依靠著因與緣，他變了，最後成為了佛。
同樣的，一切有為法都會由於因緣而產生變化，這是一切有為法的本性。這個概念代表什麼意義呢？代表我們有思考與努力的空間。反之，如果諸法的產生完全不必觀待任何因緣，本來是什麼就是什麼，一切變化都不會發生。這樣一來，我們不就完全束手無策，連一點努力的機會都沒有了嗎？
這段內容揭示了一個道理：你現在看到的好與壞，全都只是暫時的樣貌而已，在它們的本性中，並沒有「本來就是好」或「本來就是壞」的特質。因此，不管你現在覺得某人再壞，他也只是因緣的產物，而且他也會因為因緣而再度改變。要知道，他並不是打從娘胎出生就這麼壞，也不是始終如一、每輩子都壞。他之所以會朝向壞的方向變化，是因緣造成的結果。想想看，如果他遇到的那些會讓人變壞的因緣，都讓我遇到的話，我肯定也會變得跟他一模一樣！
這樣想過之後，無論那個人再壞，你也不會那麼輕視或厭惡他，反而會感到很同情。因為，其實不能怪他，他是不自由的，是因為會變壞的因緣都讓他遇到了，所以他成了現在這種壞樣子。愈理解這個道理，愈會感到同情，你會想：「真可憐，原來他遇到了這些會變壞的因緣啊。」如果不但不同情，反而打從心裡討厭他，說實在的，我們應該要感到慚愧才對。
同樣的，你看到某人再好，甚至好到成佛，他也不是本來就這麼好。佛本來跟我們一模一樣，但他後來遇到了很多因緣、產生變化，最後就成佛了；如果我們也設法去遇到佛遇到的那些因緣，我們一樣也可以成佛！這樣一想，自然就會變得很有心力。然而，「值遇因緣」這句話，包含的時間長度並非只有一生，是透過一生又一生地值遇因緣，最後才能成佛。
我們的經驗不也是如此嗎？如果我們自己也很努力，再加上其他條件的配合，例如周圍有好的朋友、身處在好的環境，我們就會變得稍微好一點；反之，如果自己不在意，又遇到惡友與壞環境，那就會變得比較壞。從我們自身經驗可以推知：若能值遇因緣，必會徹底改變。
身為一個獨自生活的出家人，我的生活很單純，沒有人來傷害我，所以我身邊並沒有會讓我起嗔心的對象。但有時聽到一些新聞，說某某人做了很壞的事、殺了很多人，我心裡會起「這個人真壞！」的念頭。記得有一回我看到雜誌上的一張統計圖表，計算當年史達林、毛澤東與希特勒總共殺了多少人。看到那張圖，我心裡不由得生起一種厭惡感！
然而，轉念一想，他們不是打從娘胎就是這樣，前輩子可能也不是這樣。當然有可能他們在前輩子時曾許下很顛倒的誓願，於是在出生之後，從遇到一個小小的因緣開始，慢慢遇到一些事，然後掌握愈來愈大的權力。總之，在這些因緣的聚合下，他們便不由自主地做出那些令人髮指的事情。
從佛法的觀點來看，他們做的那些事，最大的受害者其實是他們自己。被殺的人失去的只是這一期的生命，但殺人者因此必須一生又一生、數十萬輩子都待在惡趣受苦，想到這裡，會對他們生起更大的悲心，應該要為他們祈願才對。
所以，在《釋量論》這裡的用詞，用「成量」而不用「是量」，在我們心裡產生的作用也會不太一樣。當我們經歷著一個又一個的變化，有朝一日也會成為佛。
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