種子從何時開始才能算是苗芽的因？同樣的，以內在心識來說，何時開始才能算是解脫的因？這是我們應該去觀察的問題。
宗喀巴大師在親見文殊菩薩、得到教導之後，寫了一封信向上師仁達瓦尊者稟報他的心得。
在這封信裡，宗大師寫道：「法類雖多，然成為解脫之因有三：出離心、菩提心、清淨正見。現今於此三獲得覺受者甚少，獲得清淨理解者亦屬稀有。此三者中，理解前二者，無法轉為解脫種子；理解後一者之力道若強則能。前二者若非唯理解，且無餘生起動意之覺受，可成為解脫之因。」這段文提到，針對出離心與菩提心，僅有理解無法成為解脫的種子，但如果生起造作的覺受，則可以成為解脫的種子；針對空正見，若有強大的理解，可以成為解脫的種子。
什麼是「造作的覺受」？邊唸偈頌邊思惟，產生的那些想法或感動並不算；透過學習與串習，只要一思惟，打從內心深處就有改變，這樣才算。所以，對於出離心與菩提心，不思則已，一思惟就會打從內心有所改變，到了這種程度，才能開始算是解脫的因。
「再者，以猛利精勤作意修習此二所緣行相，以修行之力轉變心意，生起造作覺受之時，雖成解脫之因，但並未入道。」這段話的意思是，對出離心與菩提心生起造作覺受，雖然算是解脫之因，但不算是進入資糧道。
「僅念三有盛事與有情，若持續生起覺受，即入下品資糧道。」這段文的意思是，不用說是看到輪迴苦了，即便看到輪迴中的有漏樂，也會很自然地生起出離心，會覺得只要還在輪迴裡，連安樂也毫無價值，一心想要希求解脫，到這樣的程度，就是進入小乘下品資糧道；看到有情，就會很自然地生起菩提心，會自然地想到要為了有情去成就佛果位，到了這樣的程度，就是進入大乘下品資糧道。
換句話說，為求自利而希求解脫，當你能夠持續、自然地生這種無造作的覺受時，就是進入小乘下品資糧道；當你對菩提心生起持續、無造作的覺受時，就是進入大乘下品資糧道。此時的你，已進入《心經》裡「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」這句咒語中，代表資糧道的「揭諦」這個階段了。
宗大師在信裡接著寫道：「若出離心覺受未生，雖修布施、持戒、忍辱、精進、禪定等善根，必不成為解脫之因。是故，欲求解脫之人，暫應放下高深口訣，首先專修出離心。」在出離心的覺受尚未產生之前，無論你修什麼、修得再多，都不會成為解脫之因。所以，如果你真的很想解脫，那麼無論再有名、再高深的口訣教授，你都應該暫時放下，先去專修出離心，直到產生無造作的覺受為止；同樣的，如果你真的很想成佛，那麼你首先該做的，就是設法先努力，看看到底要用什麼方法，才能生起無造作的菩提心，並且在這上面去精勤努力。
宗大師又說：「是故，咒乘教授再深亦應放下，先求生起出離心與菩提心之覺受。一旦生起，此後任造何善，皆不自主成為解脫與成佛之因。故若視此二不值實修，顯示此人全然未知殊勝之道。」
出離心與菩提心又稱為「能成熟之道」，無我見又稱為「能解脫之道」。對希求解脫的人來說，能成熟之道是出離心，此外也必須修習無我見；若想要成佛，則能成熟之道是菩提心，此外，同樣也要修習無我見。由此可知，無論解脫或成佛，都需要無我見。
此外，在宗大師的一篇開示《利益今生與來世之方便》中也說：「未以菩提心攝持，就不是真正的一切遍智之因；而所謂的『攝持』，並不是只有理解而已，必須要有覺受才算。」
由此可知，如果沒有菩提心攝持，就不是成佛的因，就不是一切遍智的能生。「能生」是「因」的定義，《攝類學》裡對「因」的定義則是「能做饒益」。所以，如果沒有菩提心攝持，在成辦一切遍智這件事情上，就不是「能做饒益」了。這句話若用白話來說，就是「對成佛沒有幫助」的意思。
無論你造了再大的善根，如果沒有菩提心攝持，都對成佛沒有幫助；如果沒有至少以造作的出離心攝持，則對解脫沒有幫助；空正見的重要性也是如此。總之，如果真的像宗大師說的，沒有出離心、菩提心與空正見，對解脫與成佛就沒有幫助，那我們真的應該要謹慎才對。學習佛法，如果完全不在意這三者的修持，把重心放在其他地方，經年累月地精進努力，最後得到的結果，卻是對解脫成佛一點用都沒有，這樣不是很奇怪嗎？我們這一生，不就很可能會因此白白浪費掉嗎？
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