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接下來六、七首偈頌，是自宗針對外道接下來的反駁而做的回答。外道說：「你的反駁，在我眼中看來是一種『似能破』。」這句話的意思是，就好比當有人提出以下這個論式「有煙之山，因為它有煙，所以那裡應該有火。」有人反問：「你講的煙，是燒火冒的煙，還是風吹來的煙？」這種反問，就是一種「似能破」。
自宗說：「我的反駁，並沒有你講的那種過失。」而後自宗針對「果同之似能破」做出論述。這個部份今天先跳過，我想先完整地說明與造物主相關的論述。所以請直接跳到以下這首偈頌。
如彼事是因，即何時非因，由何計彼因，而不許非因。
如果認同「大自在天是一切情器世間的因」，那也應該要認同「大自在天不是一切情器世間的因」。因為，大自在天雖然恆常存在，但祂並非任何時候都在發揮因的作用，祂也有不是因的時候。如果你在當祂是因的那個時候，說大自在天是因；那麼，你也應該要同意，當祂不是因的那個時候時，大自在天不是因。這樣一來，大自在天既有「是因」的特質，也有「非因」的特質。
由械藥等繫，黑者傷及愈，無繫屬株杌，何不計為因。
大自在天，在某個時間點是某個果的因，在某個時間點不是。那麼，在「是因」與「非因」之間，身為常法的大自在天，要如何轉換呢？
舉個例子來說，使得今年的農作物長出來的因，它發揮因的作用的時間點，是在今年；在多年以前，它對於今年的農作物而言，是以「非因」的狀態存在的。多年以後，它們從「非因」的狀態，轉變為現在「是因」的狀態。這些因，因為它們會改變，從「非因」變成「是因」，這是合理的。但是，大自在天是常法，祂不會變化，不會從「非因」轉變為「是因」，在這種狀況中，如果硬要說大自在天是苗芽產生的因，這就等於是把一個完全無關的東西，說成是苗芽的因。
明白這個概念後，再來看這句偈頌。「黑者」是人名，他的手被刀械傷到了，所以他手上的傷，是這個刀械造成的；經過治療塗藥之後，他的傷痊癒了。在這個例子中，因為刀械與傷口，醫藥與痊癒間有關連性，所以「刀械是讓他的手受傷的因，醫藥是讓他的手復原的因」，這句話很合理；但如果我說「樹幹是他的手受傷與痊癒的因」，這樣合理嗎？
如果大自在天在不會從「非因」的狀態中轉變，卻又要硬說大自在天是因，那麼，與受傷和痊癒毫無關係的樹幹，它應該是讓手受傷的因，也是讓手痊癒的因吧？
自性無差別，亦不可能作，常則無遮故，功能亦難知。
這段話前兩句的意思，是之前已講過的概念。「大自在天沒有生果之時的自性」與「大自在天的自性」，這兩者完全沒有差別，所以，說祂是造物者，並不合理。
後兩句話的意思，舉例來說，若把種子灑在有水的田地裡，苗芽會長得出來；若灑在完全乾涸的田地裡，就無法長出苗芽。透過這個經驗，我們可以得到一個結論：「種子要長得出苗芽，土地必須要濕潤才行。」（水，有的地方有，有的地方沒有，因為在有水的地方才能長出芽，所以可以判斷水是芽的因。）
同樣的，在同樣濕潤的一片土地上播種，若是在春天播種就能長出苗芽；若在冬天播種就長不出苗芽。透過這個經驗，我們會做出判斷：「種子要長得出苗芽，必須要溫暖一點才行。」（暖，有時有，有時沒有，因為在有暖之時才長得出芽，所以可以判斷暖是芽的因。）
那麼，外道是怎麼知道「造物主」與「一切萬物」有因果關係呢？應該沒有辦法吧！因為，造物主無論任何時候、任何地方都在，無一時處沒有祂，所以你根本無從判斷出祂是一切萬物的因。（造物主恆常存在，所以無從判斷祂是一切萬物的因。）
有何成何性，計餘為彼因，則於一切果，諸因應無窮。
由於有它在，就能變化成果，是因為有這種作用，才稱它為因；反之，如果無論它存在或不存在，對某個果都不會帶來任何影響，在這種狀況下，還說它是某果的因，這樣的話，每個果應該都有無窮盡的因才對。
針對自宗的質問，外道說：「你批評我犯的過失，你自己也犯了。」外道認為，還沒有澆在種子上的水，與後來澆在種子上的水，水的自性並無不同；還沒有播種的土地，與後來播了種的土地，土的自性也並無不同。既然在尚未澆水與播種之前，水與土都不是苗芽的因，那麼在澆水播種之後，它們也不應該是因才對；如果它們是因，那你批評我「因無窮」的過失，你一樣也犯了！
能生苗地等，性轉變是因，若彼善修治，見彼差別故。
這段是自宗的回答。自宗說，還沒播種前的土壤，不是苗芽產生的因；播了種，種子碰到了土時，土的自性轉變，此時的土才是苗芽的因。上述這段話是有道理的，理由是：我們也都親眼看到，只要善加照顧、澆水並給予適當的溫度，種子就能好好地發芽長大。
種子從何時開始，才能算是苗芽產生的因？水、溫度、土壤，它們從何時開始才能算是苗芽的因？是從碰到種子的那個時間點開始起算嗎？在那之前算不算？如果在那之前也算，那麼，無始以來的水都算嗎？如果是，那麼，從有水的存在開始，那時的水就應該也是現在這個苗芽的因了，這樣一來，豈不是也有「因無窮」的過失嗎？
由此可見，如果不把「從什麼時候才開始算」的界線劃清楚，就會有「因無窮」的過失。然而，這個界線要怎麼劃呢？這是個應該要想一想的問題。
如果只把重點放在外在物質上，關於界線這個問題，其實沒有那麼重要；然而，若把目標放在解脫與佛果，從什麼界線開始，當我的想法到達了什麼樣的程度之後，就開始成為解脫的因？到什麼程度之後，就能成為一切遍智的因？這個問題對於想要解脫成佛的人而言，就很重要了。
之前提過「緣不能對常法起作用」，理由是：「緣起作用」的意思是，由於緣而使得因產生了改變。如果因是常法，它就無法被改變，無法被改變，它就無法成為果的因。這段文「能生苗地等，性轉變是因」的意思是，因為它本身改變了，所以成為了因，如果不是這樣，那麼「因無窮」的問題就還是在。
這樣說來，以水為例，只有當水碰到了種子、改變了種子，此時水才成為苗芽的因。那麼，我們要有了什麼樣的想法，才能讓我們的心轉向解脫？到了什麼程度之後，才能對於成佛產生影響？這個界線，是我們應該要好好思惟的。
若如根境合，無別是覺因，如此是非爾，彼亦有別故。
外道說，靠著根、境、識三者聚合，執瓶眼識就產生了。在聚合前與聚合時，這三者的自性並沒有差異。三者聚合，就成為執瓶眼識產生的因；三者不聚合，就不是因。同樣的，大自在天在尚未成為因之前，與祂成為因之時，在自性上沒有任何差異；而是在與緣聚合之時，祂就成為因了。
自宗的回答是：在聚合前與聚合時，根、境、識三者並非無差別，而是有差別。例如，愈靠近對境，就會看得更清楚，離得愈遠就愈不清楚，這就是一種變化。
諸別別無能，若性無差別，合亦應無能，故成有差別。
聚合前與聚合時，在自性上應該有差異。如果沒有差異與變化，那麼，聚合之前沒有生果的能力，在聚合之時應該依舊沒有能力。所以聚合前與聚合時，在自性上是有差別的。
故各別無能，合則有功德，是因自在等，則非無別故。
在分開之時沒有生果能力，但因為聚合而產生了果，這樣才會稱它為因；但大自在天無論何時自性都不會變化、毫無差異，所以不能說祂是因。
就像剛才提過了，若能稍微思考以下這個問題，應該會有助益：什麼樣的聚合，才能成為一切遍智的因？什麼樣的聚合，才能成為解脫的因？那個界線在哪裡？
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